EQUANIMITY समता-साम्यावस्था
CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj
By :: Pt. Santosh Bhardwaj
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अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।
गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि।
[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]
EQUANIMITY-The 4th means to attain Salvation :: It is the parity of adverse & favourable situation, event, occurrence, person-organism, time-cosmic era-death & life, pleasure-pain. Satisfaction means to remain content with whatever has been obtained-earned honesty, through righteous-just means.
Asceticism is bearing of difficulties happily, worship of God through fasting, meditating in the lonely places and as a recluse.
स्वभाव की समभाव, समवृत्ति, समता, स्वाभाव, गम्भीरता, धैर्य, धीरज, समभाव, धृति, समचित्तता (सभी प्राणियों, परिस्थितियों, अवसरों में एक समान भाव-परमात्मा को देखना); One who remains balanced-neutral towards friend or foe, in honour or insult-disgrace, in hot or cold (conditions adverse or favourable to the body), in pleasure or pain (conditions to favourable or adverse to heart and intelligence); has attained equanimity. Considering pleasure-pain, humans, deities-demons, all organism at par.
Equanimity is such a wonderful phenomenon that can postpone-abolish the greatest dangers, including untimely death.
The moment one attain equanimity, he gets rid of sins. Equanimity abolishes favouritism, excessive stubbornness, misguided zeal. Equanimity breaks the bonds, illusion, ignorance, attachments, selfishness. Equanimity is attained easily-quickly if one make efforts to bring the misguided-frenzied to the righteous, virtuous, pious path-track, without motive (selfishness, personal gains). The Karm Yogi is detached-relinquished with ease.
The target (goal, aim) of the Karm Yogi is to identify him self with the Ultimate i.e., assimilation in the Almighty. Equanimity with the organism is to see-identify the Almighty in each and every organism. The mechanism (method, procedure) is simple. Attain equanimity of the inner self, which is obstructed by attachments, bonds, desires. These attachments can be eliminated (cut) by taking firm-proper decisions. Firm determination-practicality leads to loss-lapse of desires for worldly possessions, leading to relinquishment-breaking of bonds-ties. Karm Yog and Bhakti Yog intend to make the intelligence unilaterally devoted to the God and there after, one realise the self, soul, inner self, the Almighty. Gyan Yog leads to realisation, understanding, identification of the self leading to the framing of the intelligence unilaterally, i.e., directed-devoted to the God, only. Enlightenment is the basic-root factor behind Gyan Yog, while the determination is the basic factor behind Karm Yog and Bhakti Yog.
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥
क्योंकि हे पुरुषश्रेष्ठ अर्जुन! दुःख-सुख को समान समझने वाले, जिस धीर पुरुष को ये इन्द्रिय और विषयों के संयोग व्याकुल नहीं करते, वह अमर हो जाता है और मोक्ष के योग्य होता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.15]
EQUANIMITY समता-साम्यावस्था :: The Ultimate (brightest, enlightened, excellent) amongest the humans, one-the stable (calm, steadfast, resolute, bold, patient, persevering, lasting, self possessed, sedate, solemn, grave, deep) who has acquired-attained equanimity between the pleasure and pains, sensuality-sexuality, passions and association with the worldly objects-affairs, is not troubled by these; qualifies for immortality (and ultimately he is entitled for Salvation-assimilation in the Ultimate i.e., me).
धीर-धैर्यवान को सुख और दुःख एक समान लगते हैं; ना सावन हरे ना भादौं सूखे। सुख और दुःख मानने से होते हैं। एक ही जैसी घटना किसी एक को प्रसन्न करती है, तो किसी दूसरे या अन्य लोगों को रुलाती है। दोनों में कोई भी स्थाई नहीं है। अनुकूल स्थिति आनन्द दायक है और प्रतिकूल कष्टदायक। न तो आनन्द-सुख और न ही कष्ट-परेशानी स्थाई हैं।
साम्यावस्था (सम की स्थिति, अपने स्वरूप होना, स्थित होना), ही सत्ता, सत्, सत्य है। इस अवस्था में सभी प्रकार के बन्धन, कष्ट, परेशानियों, बुराइयों से मुक्ति है। जो इसमें लिप्त है, उसका नर्क में पतन निश्चित है। जबकि विपरीत परिस्थितियों से सम भाव से ऊपर उठने वाले का अमरत्व-मोक्ष तय है।
Self possessed weighs the pleasures and pain, unfavourable or opposite conditions with ease-normally without losing control over his mind. He comes out of the difficult situation ultimately and moves ahead towards the God. There are people who do not find interest in the activities, which may be extremely pleasant for some. They remain neutral towards them-indifferent. Equanimity with trouble & ease, happiness & distress, pleasure & pain raises-moves a person towards the Ultimate.
Stabilisation in self, is equanimity, state of equilibrium, creation of balance, truth-the Ultimate. This state is free from tensions, troubles, pains, disorders, defects. Experiencing-indulging in grief-sorrow may move the individual (soul) to hells, while rising over the situation will result in up gradation to immortality-assimilation.
Equanimity is the state attained by a human being in which he stop discriminating between inferior or superior organism, pain or pleasure. He do not desire higher abodes or Salvation. He just want to remain devoted to the Almighty.
Its not possible to remain aloof-neutral to the happening around, but one can restrict himself from unwanted, undue-unnecessary involvement. More one involves himself, more trouble he create for himself & his family. One should concentrate in business, duty along with remembering the God. If he gets time, he should render his services for social cause-welfare.
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥
हे पार्थ! यह सम बुद्धि तेरे लिए पहले साँख्य-ज्ञान योग में कही गई और अब इसको कर्म योग के विषय में सुन, जिस बुद्धि से युक्त हुआ तू कर्मों के बंधन को भली-भाँति त्याग देगा अर्थात सर्वथा नष्ट कर डालेगा।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.39]
O Parth! The concept of equanimity (balanced state of mind) was discussed in Sankhy-Gyan Yog, now listen to (learn, understand) the same concept pertaining to Karm Yog.
देह-देही का ज्ञान विवेक शील प्राणी-मनुष्य में समता स्वतः स्पष्ट कर देता है। देह में राग, मोह, अनुराग रहने से ही विषमता उत्पन्न होती है। राग-द्वेष होने से ही पाप लगता है। समबुद्धि होने से पाप नहीं लगता। पक्षपात-दुराग्रह नष्ट हो जाते हैं। समबुद्धि होने से कर्म बन्धन कारी नहीं होंगे। निस्वार्थ भाव से लोक मर्यादा कायम रखने के लिये-लोगों को उन्माद से हटाकर सन्मार्ग में लगाने से समता सरलता से प्राप्त हो जाती है। कर्मयोगी बन्धन से सुगमता पूर्वक मुक्त हो जाता है।
शरीर और शरीरी के भेद को जानकर संसार से सम्बन्ध-विच्छेद करना साँख्य और कर्तव्य और अकर्तव्य को समझ कर त्याग और कर्तव्य का निर्वाह कर्म योग है। श्लोक (2.31-37) धर्म शास्त्र और श्लोक (2.39-53) मोक्ष शास्त्र की व्याख्या करते हैं। धर्म से लौकिक और परमार्थिक, दोनों तरह की उन्नति होती है। धर्म और कर्तव्य एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। कर्तव्य पालन से योग और योग साधना से तत्व ज्ञान स्वतः हो जाता है जो कि कर्म और ज्ञान योग का सत्व है।
Knowledge-understanding of the body-physique & the soul, enlightens the prudent automatically. Attachment with the body-worldly affairs create differentiation. Attachments-bonds evolve sins. The moment one attain equanimity, he gets rid of sins. Equanimity abolishes favouritism, excessive stubbornness, misguided zeal. Equanimity breaks the bonds, illusion, ignorance, attachments, selfishness. Equanimity is attained easily-quickly if one make efforts to bring the misguided-frenzied to the righteous, virtuous, pious path-track, without motive (selfishness, personal gains). The Karm Yogi is detached-relinquished with ease.
The understanding of the difference of physique and the soul is Gyan-Sankhy Yog, while the understanding of duties-deeds and the undesirable acts (foul motives, deeds) and rejecting the sinful and observing of the Dharm is Karm Yog. Shlok-Verses (2.31-37) explains the Dharm Shastr-religiosity & (2.39-53) describes the Moksh Shastr-Salvation.
Dharm promotes worldly endeavours and efforts for Salvation promotes attainment of the Ultimate. Dharm and dutifulness are the two sides of the same coin. Completion of own duties-Varnashram Dharm, leads to Yog & the practice of Yog awards the gist, nectar, elixir, basic truth, theme, central idea automatically, which is the back bone of of Karm & Gyan Yog.
Criminality is sin which turns into diseases, failures, frustration, turmoil in next births & in current birth as well. One who is devoted to his righteous-virtuous job honestly becomes entitled to Salvation automatically, even if he do not get time for regular prayers. Its sufficient to remember the Almighty at all points of time. One should discharge his duties properly with devotion without being bribed. Bribes always result into pains, anguish, turmoil.
यनेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवातो न विद्यते।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥
इस मनुष्य लोक-पृथ्वी पर, कर्म योग में इस सम बुद्धि रूपी धर्म के आरम्भ का नाश नहीं होता तथा इसके अनुष्ठान का उल्टा फल भी नहीं होता और इसका थोड़ा सा भी अनुष्ठान जन्म-मरण रूपी महान भय से रक्षा कर लेता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.40]
The efforts made to acquire equanimity-a form of Dharm-religion neither go waste not it has contra effects, a little bit of effort in this direction protects the devotee from extreme fear-danger termed as untimely death.
EQUANIMITY :: स्वभाव की समभाव, समवृत्ति, समता, स्वभाव, गम्भीरता, धैर्य, धीरज, समभाव, धृति, समचित्तता (सभी प्राणियों, परिस्थितियों, अवसरों में एक समान भाव-परमात्मा को देखना); One who remains balanced-neutral towards friend or foe, in honour or insult-disgrace, in hot or cold (conditions adverse or favourable to the body), in pleasure or pain (conditions to favourable or adverse to heart and intelligence); has attained equanimity. Considering pleasure-pain, humans, deities-demons, all organism at par.
मनुष्य योनि के सिवाय अन्य सभी योनियाँ भोग योनि हैं। क़ेवल और केवल मनुष्य योनि में प्राणी मुक्ति-मोक्ष का संसाधन कर सकता है। अगर राग-द्वेष से छुटकारा मिल जाये तो, भोग (कष्ट, दुःख, यातना, नरक, हीन योनि में जन्म) की नौबत आयेगी ही नहीं।
सकाम भाव से किये गये किसी भी अनुष्ठान में त्रुटि रहने पर इसके अपेक्षित परिणाम तो प्राप्त नहीं होते, अपितु उल्टा असर भी हो जाता है। समबुद्धि का अनुष्ठान में लगने से उल्टा परिणाम नहीं होंगे, अपितु फलेच्छा भी नहीं रहेगी।
समबुद्धि का जीवन में आना संकट को टाल सकता है। परोपकार, वर्णाश्रम धर्म और कर्तव्य का तत्परता, निष्काम भाव से पालन, समबुद्धि को पैदा करता है।
All incarnations except the birth as humans are meant for consumption-utilisation of the result (fruits, outcome, reward, punishment, grief, pleasure) of the previous accumulated deeds controlled by destiny. Even divinity is not spared by the result of deeds. Demigods-deities too crave for rebirth as humans after the period of their incarnation as divinity-demigods is over. This is the only incarnation in which the organism-humans can prepare for detachment, relinquishment, Salvation. If illusion, attachments-bonds are cut and equanimity is observed-attained, one will not have the chance of being punished.
An act, action, manoeuvre performed with motives-desires revert to opposite results if some procedural defect-mistake creeps into it. Slightest deviation yield painful-disastrous results. If one employs equanimity in his endeavours neither adverse outcome will be there nor desire for reward will be there.
Equanimity is such a wonderful phenomenon that can postpone-abolish the greatest dangers, including untimely death. Helping others, devotion to Varnashram Dharm and active commitment-devotion to work, without the desire for reward evolve equanimity.
Its not too difficult to cut bonds, ties, allurements, desires. Regular practice, neutrality helps one paving his way to the Ultimate-The Almighty. One may forget HIM but HE never forgets the individual. If one remembers HIM, HE too reciprocate and comes running when he is in distress.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।
बहुशाका ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्॥
हे अर्जुन! इस सम बुद्धि-कर्म योग में निश्चयात्मिक-व्यवसायात्मक बुद्धि एक ही होती है, जिनका एक निश्चय नहीं है; ऐसे अस्थिर विचार वाले विवेकहीन सकाम मनुष्यों की बुद्धि निश्चय ही बहुत भेदों वाली और अनन्त होती हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.41]
Hey Arjun! The Karm Yogi has only unidirectional inclination-determination of mind i.e., equanimity. Imprudent desirous people without determination, who are imbalanced, wavering, have infinite (unlimited, multiple) goals. The wavering mind leads one to no where.
कर्मयोगी साधक का लक्ष्य परमात्मा से स्वरूप समता की प्राप्ति है। इसका साधन अन्तःकरण की समता है जिसमें राग बाधक है। इस राग को खत्म करने का साधन है, निश्यचयात्मक-व्यवसायात्मक बुद्धि जिसमें सांसारिक वस्तु, पदार्थ आदि की कामना का त्याग होता है। कर्म योग और भक्ति योग में पहले बुद्धि का एक निश्चय होता है और फिर स्वरूप का बोध होता है। ज्ञान योग में पहले स्वरूप का बोध होता है, पीछे परिणाम स्वरूप बुद्धि स्वतः एक निश्चय वाली हो जाती है। ज्ञान योग में ज्ञान की प्रमुखता है। कर्म योग और भक्ति योग में निश्चय की प्रमुखता है।
शास्त्र में अध्व्यवसायी उसे माना गया है जो किसी भी क्रिया को सकाम भाव से करता है। उसकी आसक्ति भोग-विलास और संग्रह में होती है। उसकी कामनाएं अंतहीन हैं। कामना के जितने लक्ष्य उतने ही बुद्धि के विस्तार यानि अनन्त कामनाएँ अनन्त बुद्धियाँ।
The target (goal, aim) of the Karm Yogi is to identify him self with the Ultimate i.e., assimilation in the Almighty. Equanimity with the organism is to see-identify the Almighty in each and every organism. The mechanism (method, procedure) is simple. Attain equanimity of the inner self, which is obstructed by attachments, bonds, desires. These attachments can be eliminated (cut) by taking firm-proper decisions. Firm determination-practicality leads to loss-lapse of desires for worldly possessions, leading to relinquishment-breaking of bonds-ties. Karm Yog and Bhakti Yog intend to make the intelligence unilaterally devoted to the God and there after, one realise the self, soul, inner self & the Almighty. Gyan Yog leads to realisation, understanding, identification of the self leading to the framing of the intelligence unilaterally, i.e., directed-devoted to the God, only. Enlightenment is the basic-root factor behind Gyan Yog, while the determination is the basic factor behind Karm Yog and Bhakti Yog.
One who endeavours with desires-reward is termed as the person without firm determination, for the realisation of the Almighty-God. He is inclined to worldly possessions, pleasures, comforts. His desires are unlimited-infinite. More one desires, more channels he opens for the brain to involve in worldly affairs, dragging him away from the God.
For disciplining the mind, body and soul firm determination is essential leading to worldly success-possessions, relinquishment and Salvation.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥
कर्तव्य-कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, उसके फलों में कभी नहीं। इसलिए तू कर्मों के फल का हेतु भी मत बन और तेरी कर्म न करने में भी आसक्ति न हो।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]
You have the right to perform-do work, but devoid of rewards (perhaps as you desire, of your choice, except when you perform meditation and asceticism for millions of years to appease the divine powers-the divinity and have your desired boons-wished fulfilled, accomplished). You should not become the means-tool for performing deeds-actions (of course you have to perform the Vihit and Nihit Karm, obligatory, essential-necessary duties) without inclination for non performance.
केवल मनुष्य योनि ही कर्म योनि है। अगर मुक्ति चाहिए तो समाज सेवा से युक्त नवीन कर्म किये जाने चाहिये। यह जन्म स्वयं के उद्धार के लिए हैं ना कि व्यर्थ करने के लिये। स्वयं का उद्धार सेवा भावना से किये गये पुण्य कार्यों से होगा। अगर कर्म केवल अपने हित के लिए किया गया तो, यह बन्धन कारी होगा। एक वक्त में केवल एक कर्म ही करना है।
प्रारब्ध ने हमारे लिये इस जन्म में कुछ कार्य नियत कर रखे हैं और पुरुषार्थ-नये करने की स्वतंत्रता, भी प्रदान की है। बढ़ती उम्र के साथ बीते वक्त में जो कुछ भी किया गया, उसका संयोजन भी साथ-साथ चल रहा है। तात्कालिक कर्म, संचित कर्म और प्रारब्ध ये तीनों मिलकर आगे का मार्ग नियत करते हैं। प्रभु ने कहा है, "कर्म करो, फल की चिंता मत करो, वो तो कर्म के अनुरूप स्वतः मिल जाना है"। जाने-अनजाने किया गया कोई भी शुभ कर्म, किसी आने वाली बड़ी मुसीबत से बचाने के लिए साथ आ खड़ा होता है।
It's only the incarnation as a human being, which permits new ventures, deals-endeavours. Its the individual who will decide the course, which deeds he has to choose-adopt, to go to the heaven or the other way meant for the hells and the Ultimate, where the Almighty is waiting for his beloved soul to welcome-immerse in HIMSELF. Where Parmanand-extreme pleasure presides! Where there is no worry sorrow or pain! When you act like a helping hand, giver, protector, savoir you unconsciously work for attaining heaven followed by Salvation, ultimately! If you programmed for your self interests discarding others, you are bound for rebirth. Slightest deviation towards harming others is bound to open the flood gates to hells for you. Neutrality, atheism do matter a lot, depending upon the circumstances and the action taken by you.
The destiny was framed by the Vidhata-creator much-much before this birth. Still he was kind enough to provide you with the multiple opportunities to purify. Till this moment you have acted in different ways depending upon the circumstances. All these performances of this life span are summed for your credit. What you are doing at this moment is equally important! You may be rewarded by the sum total of your deeds till this moment. It may be that you are protected from a great disaster due to some pious deeds, which you performed unknowingly.
One who has understood this and is willing to surrender before the Almighty, he has achieved what others will no be able to, in infinite incarnations.
Even if one is an atheist who do not believe in God and still follow his prescribed & mandatory duties (Varnashram Dharm) towards family, society, self and the country and is eager to help the down trodden, he is bound to attain Salvation sooner or later.
योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय।
सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥
हे धनंजय! तू आसक्ति को त्याग कर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धि वाला होकर योग में स्थित होकर, कर्तव्य कर्मों को कर, क्योंकि समत्व (जो कुछ भी कर्म किया जाए, उसके पूर्ण होने और न होने में तथा उसके फल में सम भाव रहने का नाम समत्व, equanimity है) ही योग कहलाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.48]
Hey Dhananjay! You reject-bereft the attachment and attain equanimity in accomplishment-success and failure, establish-stabilise in Yog and perform your duties, since equanimity is Yog (assimilation in the Almighty).
Equanimity :: Weigh success & failure equally. Do not rejoice in success, do not feel sad in failure. Treat every organism as the component of the Almighty. Do not distinguish as poor or rich, upper caster or lower caste.
किसी भी कर्म, कर्म के फल, किसी भी देश, काल, घटना, परिस्थिति, अंतःकरण, बहिःकरण आदि प्राकृत वस्तु में आसक्ति न होने पर ही मनुष्य निर्लिप्तता पूर्वक कर्म कर सकता है। आसक्ति के त्याग से सिद्धि और असिद्धि में समता हो जायेगी। कर्म योगी तो केवल कर्तव्य-कर्म के ऊपर ध्यान देता है। ध्यान रूपी समता से साध्य रूपी समता स्वतः आ जाती है। सिद्धि-असिद्धि में सम होने के बाद उस समता में निरन्तर अटल रहना ही योगस्थ होना है। साधन रूपी समता अन्तःकरण की होती और साध्य रूपी समता परमात्मस्वरूप होती है। सिद्धि-असिद्धि, अनुकूल-प्रतिकूल आदि की समता अर्थात अन्तःकरण में राग द्वेष का न होना साधन स्वरूप समता है। समता का एक तात्पर्य ये भी है कि "मनुष्य हर प्राणी में परमात्मा की छवि देखे, ऊँच-नीच को ना माने, स्वयं व अन्य में अंतर ना समझे"।
One can perform unsmeared, unanointed, uncontaminated, detached, when he is not attached to any deed, reward of deeds, any country, any period of time, any incident-happening, adverse or favourable conditions, inner self or his exterior self and the characteristics related to nature. Relinquishment of attachment will provide equanimity with success and failure. The Karm Yogi has to concentrate over the duties-how best can he perform? Equanimity of meditation-concentration provides the equanimity of the ultimate goal (aim, target) :- the Ultimate, God. Having achieved equanimity with success & failure and to remain firm with this is Yog. Equanimity of ways & means is related to the inner self-the individual, while the equanimity of the goal, target, aim pertains to the Almighty. Equanimity of achievement-success or failure, favourable-against stands for loss of Rag-dwesh i.e., Attachment-enmity pertaining to means. Equanimity has a more broader meaning :- "One should see, find, observe the image of God in each and every organism-individual, big-small, highly place and the scratch".
Having achieved equanimity one is sure to assimilate in the God and its freedom from reincarnations. Though, it appears difficult but its not impossible.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥
इस समत्व रूप बुद्धि योग से, सकाम कर्म अत्यन्त ही निम्न श्रेणी का है। इसलिए हे धनंजय! तू सम बुद्धि में ही रक्षा का उपाय ढूँढ अर्थात् बुद्धि योग का ही आश्रय ग्रहण कर, क्योंकि फल के हेतु बनने वाले, अत्यन्त दीन हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.49]
Oh Arjun! Skam-motive Karm (deeds performed to seek awards, gains, gratification or deeds with motive, aim, target) are considered to be extremely low-worldly as compared to equanimity (desire-motiveless action laced with wisdom, prudence, enlightenment, devotions, without attachment). Hey Dhananjay! You should seek remedy, asylum in equanimity, since one who perform for the sake of gains, become pitiable-miserable.
कर्म भी उत्पन्न और नष्ट होते हैं। उनका भी संयोग और वियोग होता है। योग समता स्थाई है और इसमें कोई विकृति नहीं आती। समता के अभाव में जीव मात्र कर्म ही करता रहेगा और परिणाम स्वरूप जन्म-मृत्यु, पुनर्जन्म, संयोग-वियोग, सुख-दुःख झेलता ही रहेगा। अतः कर्मों में समता ही श्रेष्ठ है; जिसके अभाव में शरीर में अहंता-ममता हो जायेगी, जो कि पशु बुद्धि है।
जिस प्रकार प्रकाश और अँधेरा एक साथ नहीं रह सकते, उसी प्रकार बुद्धि योग और सकाम कर्म, कभी तुल्य-समकक्ष नहीं हो सकते। बुद्धि योग परमात्मा की प्राप्ति कराने वाला है।
कर्म योग को 3 शब्दों से निरूपित किया गया है :- बुद्धि, योग और बुद्धि योग। कर्म योग में योग की प्रधानता है, बुद्धि की नहीं। वैसे इन तीनों का अर्थ एक ही है। कर्म योग में व्यसायात्मिका बुद्धि की प्रधानता होने से इसे बुद्धि कहा गया है। विवेक पूर्ण त्याग की प्रधानता होने से यह बुद्धि योग हो जाता है।
ध्यान योग में मन की और कर्म योग में बुद्धि की प्रधानता है। समाधि की अवस्था प्राप्त होने तक समाधि और व्युत्थान की दो अवस्थाएं रहती हैं। बुद्धि का नियंत्रण विवेक से होता है। विवेक का असत् भाग दूसरों की सेवा में लगा देने से, त्याग सरल और शीघ्र होता है।
मन का निरोध निरन्तर नहीं होता तथा समय-समय पर और एकांत में होता है। बुद्धि का एक निश्चय निरन्तर लगातार होता है।
The cycle of Karm, deeds, work is never ending. The deeds begin and complete; leading to yet another cycle, chain, sequence of deeds-endeavours, i.e., rebirth, reincarnation. Yog is forever-imperishable. Its not contaminated. In the absence of equanimity, the human will keep performing leading to unending cycle of birth & death, incarnation after incarnation. As a result of which, he will experience pains and pleasures, meeting & departing as a long non terminating chain-sequence. It leads to the conclusion that equanimity is Ultimate, in the absence of which the human grows attachment-pride, over the body, which is animal nature.
The way light & darkness can not stay together, equanimity & deeds laced with the desire for favourable outcome-gain can not be treated at par. Equanimity-Buddhi Yog results in Salvation, assimilation in God, Liberation.
Karm Yog has been described with the help of 3 words :- Buddhi (intelligence, mind, brain), Yog (asceticism, chastity, meditation, concentration, consciousness pertaining to Almighty) & Buddhi Yog (alignment of intelligence with the Almighty). Karm Yog is mainly aligned with endeavour-earning livelihood, so it is termed as commercial-industrious intelligence. Use of this intelligence through prudent relinquishment turns it to Buddhi Yog.
Dhyan Yog has the superiority of Man (psyche, mind & heart, mood, innerself) & Karm Yog has the significance-importance of intelligence. Attainment of staunch meditation has two components (1). Meditation & (2). Growth. The growth is associated-possessed by worldly progress. Meditation helps in deployment of prudence towards the Almighty helping the Yogi to relinquish and divert the offensive components thinking to the service of man kind.
The mind can not be controlled regularly. It can be controlled at intervals, occasions, from time to time, in solitude. The firmness of intelligence is a continuous process, which may deviate one from meditation.
Fine tuning of the brain through devotion may lead one to acquire equanimity leading to Moksh-Salvation.
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥
सम बुद्धि युक्त पुरुष पुण्य और पाप दोनों को इसी लोक में त्याग देता है (उनसे मुक्त हो जाता है) इससे तू समत्व रूप योग में लग जा, क्योंकि कर्मों में योग ही कुशलता है (कर्मबंध से छूटने का उपाय है)।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.50]
One who is blessed with equanimity, relinquish virtues & sins in this abode (world, earth; until either of the two is there, one will continue getting rebirth). Therefore, you should devote yourself to equanimity, since its only the Yog which is perfect amongest all deeds.
विवेक युक्त बुद्धि समता प्रदान करती है और जो समता से युक्त है, वो निर्लिप्त है; वह पुण्य और पाप से युक्त नहीं है। योग लीन व्यक्ति, मन को काबू में करके समाधि की अवस्था को प्राप्त करता है। योग एक मात्र कुशल-सर्व श्रेष्ठ कर्म है।
The intelligence laced-aided with prudence, awards equanimity. One who is associated with equanimity is detached, relinquished, under the protection of God, since he has offered all his deeds to the Almighty. He is not tainted-smeared by sins & he has already offered his virtuous, pious, righteous acts to the God. The Yogi attains the staunch meditation by controlling brain, which keeps on moving-roaming hither & thither. This is the reason, why Yog has been termed as the only, best, excellent deed. Till one survives as a house hold he may practice all this, while performing his duties with devotion, whole heartedly.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥
क्योंकि समता युक्त बुद्धिमान साधक कर्मजन्य फल का अर्थात संसार मात्र का त्याग करके जन्म रूप बन्धन से मुक्त होकर निर्विकार पद को प्राप्त हो जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.51]
The learned, prudent, intelligent devotee blessed with equanimity rejects the fruits (results, outcomes) of the deeds i.e., relinquishing the world-freedom from birth & rebirth and achieves the ultimate uncontaminated Supreme self-The Almighty.
जो समता से युक्त हैं, वे ही वास्तव में मनीषी-बुद्धिमान हैं। जो अकुशल कर्मों से द्वेष नहीं करता और कुशल कर्मों में राग नहीं रखता वो मेधावी-बुद्धिमान है।
कर्म कर्मफल में परिवर्तित जरूर होगा। उसके फल का त्याग कोई कर ही नहीं सकता। निष्काम भाव से किये गए कर्म का फल होगा तो जरूर, मगर बंधन कारी नहीं होगा। अतः कर्म जन्य फल के त्याग का अर्थ हुआ :- कर्मजन्य फल की इच्छा, कामना, ममता, वासना का त्याग। यह हर कोई कर सकता है; यदि चाहे तो। समता से युक्त होते ही राग-द्वेष, कामना, वासना, ममता जैसे दोष ना तो होंगे और ना ही पुनर्जन्म का कारण-हेतु ही होगा।आमय यानि रोग-विकार और अनामय माने निर्विकार। सत्वगुण अनामय है, साथ ही अपना स्वरूप-परमात्म तत्व गुणातीत; जिसको पाकर फिर किसी को जन्म मरण से नहीं गुजरना पड़ता। जिससे मनुष्य कर्मयोग मुक्ति, कल्याण, निवृति और परमात्मतत्व की प्राप्ति करता है।
One who is equipped with equanimity is a thinker, thoughtful, prudent-intelligent person. Being so, he has no grudge with the unskilled deeds and has no attachment with the skilled-able deeds.
A deed-venture-effort is bound to turn into result-outcome. An action has reaction and cause has effect, like the two sides of the same coin. One can not skip it. However, the deed which is performed without desire, motive, prejudice will not be binding upon the performer. So, freedom from the result of the deed means :- Rejection of further desires, affections-bonds-ties, lust (sensualities, sexuality, passions). Equanimity leads to freedom from attachments, desires, lust-sex-passions and affectations resulting in freedom from rebirth.
AMY means disease-defect & anamy means defect less. Satv (Piousity, virtuousness) Gun is anamy-free from defects-diseases and own self is like the Almighty-beyond the scope of characteristics. One who attains own self, becomes free from the cycle of birth and death. Karm Yog provides an opportunity to freedom, welfare, detachment and the God, ultimately.
Equanimity is alright but be prepared to fight, vanish-eliminate the organism-person who is troubling-harming you unreasonably.
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥
जिस काल में तेरी बुद्धि मोह रूपी दल-दल को भली भाँति पार कर जाएगी, उस समय तुम्हें सुने हुए और सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक सम्बन्धी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जाएगा।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.52]
The moment wisdom crosses the confusion-illusion barriers and the desire for comforts of next abode, the devotee will be freed from the allurements of this abode, which are like the marsh from which its really difficult to come out, without external help i.e., prudence, relinquishment, detachment.
शरीर, नातेदार, रिश्तेदार, सम्बन्धी, धन-सम्पत्ति, सुविधाएँ, अहंता, ममता, मोह के कारक और दल-दल के समान हैं। प्रतिकूल-अनुकूल परिस्थितियाँ, पदार्थ, वस्तु, घटना क्रम, पारिवारिक विषमताएँ, पक्षपात, मात्सर्य आदि को कलिल कहा गया है। इस मोहरूपी व्यवधान से मुक्त होने के लिये विवेक और दूसरों की सेवा-सुख पहुँचाने कर्मों का सहारा लेना चाहिये। विवेक भोग की इच्छा को नियन्त्रित करता है और साधक को विचलित नहीं होने देता। इसीलिए भगवान् साँख्य योग को कर्मयोग की अपेक्षा सुगम और शीघ्र फलदाई-सिद्धि देने वाला बताते हैं। मनुष्य ने जिन भोगों को अनुभव किया है, वे श्रुतस्य और जिनके बारे में सुना है; वे श्रोत व्यस्य (स्वर्गलोक, ब्रह्म लोक आदि) के तहत आते हैं। मनुष्य यदि विवेक का सहारा लेकर विचार करेगा तो मोह-ममता, भोगेच्छा स्वतः नष्ट हो जायेगी और वह वैराग्य ग्रहण कर लेगा।
दो प्रकार के बन्धन-जाल :- संसारी और शास्त्रीय। द्वैत-अद्वैत, मत-मतान्तर के झगड़े में पड़ने के बजाय साधक का ध्यान केवल और केवल परमात्मा में होना चाहिये। शास्त्र को लेकर विवाद व्यर्थ है, क्योंकि भगवान् श्री कृष्ण ने उद्धव से कहा कि हर व्यक्ति शास्त्र की व्याख्या अपने हित-स्वार्थ के अनुरूप करता है।
Human body, relatives-friends, wealth, facilities-comforts, are the means of attachment, affection, illusion just like mirage. Adverse-favourable conditions-circumstances, material objects, happenings, family disputes, troubles, tensions, are like the marshy land which don't let the individual come out of them, easily. Prudence and helping others are the means, which help in cutting the bonds of ignorance, illusion, mirage. That's the reason, why the Almighty considers Enlightenment, Gyan-Sankhy Yog to be easier and quick means to Salvation as compared to Karm Yog. One has experienced the luxuries-comforts of this world and has heard of the comforts of the Heavens and the Brahm Lok. If one start analysing with the help of prudence-intelligence, he will be able to attain relinquishment-detachment quickly and desires (attachments, allurements, ignorance, illusion, mirage) will be lost automatically.
Two types of Bonds :- Worldly and the ones related to the explanation of scriptures. Bhagwan Shri Krashn told his cousin brother Udhav Ji that the analysis, description, explanation of scriptures is motivated and each and every one has his own meaning pertaining to them. One should not be struck with the unnecessary debate and concentrate over the Almighty only.
One should concentrate over performance of his duties-Varnashram Dharm with devotion, dedication honestly, aided by knowledge of scriptures and worship of the God and leave rest to HIM. Instead of craving for higher abodes like Swarg, Brahm, Saty, Dhruv, Chandr, Shiv, Sury Lok etc.
I would prefer to take birth on earth till I qualify for Moksh-assimilation in the Almighty, aided by Bhakti Yog.
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥
जिस काल में शास्त्रीय वचनों से विचलित तेरी बुद्धि निश्चल हो जायेगी और परमात्मा में अचल हो जायेगी, उस काल में तू योग को प्राप्त होगा। (भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तेरी बुद्धि जब परमात्मा में अचल और स्थिर ठहर जाएगी, तब तू योग को प्राप्त हो जाएगा अर्थात तेरा परमात्मा से नित्य संयोग-विलय हो जाएगा)।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.53]
The moment your wisdom, brain, mind is fixed-stabilised in the Almighty, discarding the endless, useless discussions, debates over the scriptures, you will assimilate in HIM (you will attain perennial Yog-Sayujy Mukti).
संसार में धर्म के नाम पर पाखण्ड व्याप्त है और शास्त्र की अलग-अलग व्याख्या प्रचलित हैं। आपसी मतभेद-पद्धति पर टकराव है, जो कि किसी भी जिज्ञासु को गुमराह करने की लिए पर्याप्त है। शैव और वैष्णव का विवाद, कर्म, ज्ञान और भक्ति योग की श्रेष्ठता का विवाद, कौन ज्यादा विद्वान है या श्रेष्ठ है, इसका विवाद अन्तहीन हैं। इससे बाहर आने का रास्ता है :- बुध्दि -विवेक पूर्वक अपना कर्म करो और परमात्मा में ध्यान-मन लगाओ। परमात्मा में मन-ध्यान लगते ही शेष सब छूट जायेगा। उसका आश्रय ग्रहण करने के बाद केवल वही दिखता है। बुद्धि स्थिर होने पर योग होता है। कर्म योग, ज्ञान-साँख्य योग से अभेद और भक्ति योग से अभिन्नता होती है। मार्ग भले ही कोई भी हो साध्य-उद्देश्य केवल एक ही हो, "परमात्मा की प्राप्ति"।
Hypocrisy-dissimulation prevails in the society in the name of religion-Dharm. Impostors-thugs rules the thoughts of the devotees. All sorts of mindless-foolish dictates are heard every now and then. People start worshiping impostors and get confused.
Please refer to :: THE SAFFRON CLAD-IMPOSTORS पाखण्डी-ढ़ोंगी bhartiyshiksha.blogspot.com
Differences between the fraudulent create clashes. People get divided. One follows the Shaev Mat while the other start following the Vaeshnav Sampraday. Lingayats have their own sect-group. One says the Karm Yog is best and the other claims the superiority of Gyan Yog. Then there is the third front which pretends for Bhakti Yog. The obvious reason behind this all is insufficient-lack of knowledge, lack of understanding and above all absence of devotion to God. Only pretension-no devotion. You want to achieve the Almighty : Do your virtuous-righteous duty & follow Varnashram Dharm, with devotion, dedication, perfection, utilising the prudence, while setting your eyes over the Ultimate-the God. If you are meditating, roaming-wandering as a recluse-sage, performing sacrifices or devoted to asceticism, set your eyes to only him, none else. Forget rest and you will certainly achieve assimilation in God.
One only need to stabilise-train the brain-mind into HIM. Both Karm Yog and Gyan Yog remove the distinction-differentiation. Bhakti Yog removes the duality of identity. Whatever path one choose, the goal should be the God.
Performance of deeds knowingly or unknowingly continues throughout the life. Actions needs intelligence-prudence. Direct the mind into the Almighty. Make firm determination and adopt Bhakti-devotion to God and let the things take their own course under the shelter of the Almighty.
पिता-पुत्र, पौत्र, धन-सम्पत्ति मोह-बन्धन कारी नहीं हैं। केवल ध्यान परमात्मा में लगा होना चाहिये। धर्म-कर्म, ज्ञान, भक्ति और मोक्ष मार्ग का अनुसरण करके मनुष्य ब्रह्मज्ञान और परमात्म प्राप्ति कर लेता है।
साँख्ययोग स्थिरबुद्धि पुरुष के लक्षण और उसकी महिमा अर्जुन उवाच ::
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥
अर्जुन ने प्रश्न किया :- हे केशव! समाधि में स्थित परमात्मा को प्राप्त हुए स्थिर बुद्धि पुरुष का क्या लक्षण है? वह स्थिर बुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?[श्रीमद्भगवद्गीता 2.54]
Arjun questioned :- Hey Keshav! What are the characteristics of the person in the state of staunch meditation (deep trans meditation), with stable mind (Sthit Pragy-steady wisdom)? How does the person with steady wisdom behave, speak (talk and converse), sit and move-walk?
समाधिस्थस्य :: उस व्यक्ति के लिये आया है जो कि परमात्मा को प्राप्त कर चुका है। ज्ञान योगी को प्राय: साधना अवस्था में ही उपरति हो जाती है। सिद्ध अवस्था में वह कर्मों से उपराम हो जाता है। भक्ति योगी साधक की भी साधन अवस्था में जप, ध्यान, सत्संग, स्वाध्याय आदि भगवत्सम्बन्धी कर्म करने में रूचि होती है। सिद्ध अवस्था में भगवत्सम्बन्धी कर्म विशेषता से होते हैं। ज्ञान योगी और भक्ति योगी की साधन और सिद्ध अवस्था में अन्तर आ जाता है। पर कर्म योगी की साधन और सिद्ध अवस्था में अन्तर नहीं आता। उसका दोनों अवस्थाओं में कर्म करने का प्रवाह ज्यों का त्यों चलता रहता है। स्थित प्रज्ञस्य ऐसा साधक-सिद्ध पुरुष होता है जो कभी विचलित नहीं होता-जिसकी बुद्धि-प्रज्ञा स्थिर है।
Samadhist-stanch meditation, is the term used for one who has attained the Ultimate. The Sankhy Yogi is detached in early stages and matures-attain equanimity with the Karm. The Bhakti Yogi takes interest in recitation of prayers, meditation, religious conglomerations-discourses, self studies and the deeds pertaining to the Almighty. He perform the deeds with perfection in a state of accomplishment. Differences creeps into the two stages preparation stage where he utilises various methods-procedures and the state of accomplishment of the Gyan Yogi & the Bhakti Yogi. No differentiation occur between the two stages i.e., preparedness and the accomplishment. His flow of deeds continues as such. Sthit Pragy (the Sadhak, desirous, performer, devotee) accomplished who never feel disturbed. His intellect-prudence is stable.
Firm determination aided by enlightenment-Gyan may lead one to emancipation, Salvation-Moksh.
श्रीभगवानुवाच: ::
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्पार्थ मनोगतान्।
आत्मयेवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥
श्री भगवान् ने कहा :- हे अर्जुन! जिस काल में साधक मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं का भली-भाँति त्याग देता है और अपने-आप से, अपने आप में सन्तुष्ट रहता है, उस काल में वह स्थित प्रज्ञ-बुद्धि कहा जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.55]
The Almighty addressed Arjun! The period during which the practitioner-devoted, rejects all his desires-motives and remain content-satisfied within himself, with himself, he is recognised as stable.
आत्म संतुष्टि की अवस्था में लिये भक्ति योग में भगवान् के सिवाय कुछ शेष नहीं है। सिद्धावस्था में वह सभी प्रणियों से द्वेष रहित हो जाता है। ज्ञान योग में वह स्वयं को गुणों से सर्वथा असंबद्ध और निर्लिप्त देखता है। सिद्धावस्था में वह सम्पूर्ण गुणों से अतीत हो जाता है। कर्म योग में वह कामना का त्याग करता है और सिद्धावस्था में सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग कर देता है।
कामना मन में आती-जाती रहती है, इसका स्थाई अंग नहीं है, परन्तु मनुष्य उसे अपनी मान लेते हैं। इनके त्याग से ही संतुष्टि आ जाती है। मनुष्य चाहे तो बल पूर्वक इन्हें छोड़ सकता है। इस स्थिति में वो स्थिर बुद्धि है। कर्म योगी सिद्धावस्था में जो कर्म करता है, वे उसे दूसरों के लिए आदर्श बना देते हैं। वह कर्म करते हुए भी निर्लिप्त रहता है और निर्लिप्त होते हुए भी कर्म करता है। समता की प्राप्ति के लिये बुद्धि की स्थिरता बहुत जरूरी है। मन को परमात्मा में एक निश्चय के साथ स्थिर करने वाले को उसकी प्राप्ति हो जाती है।
When the devotee is satisfied-content during the course of Bhakti Yog, he has nothing except the God. In a state of accomplishment, he becomes free from prejudices-envy; from all organism. Practice of Gyan Yog-enlightenment detaches him from all characteristics-qualities. Accomplishment, makes him free from all characteristics. He becomes free from all desires-motives in Karm Yog and in a state of accomplishment, he overcome-losses all desires, needs, requirements.
Desires are not a permanent feature of the brain. They keep on pouring, changing and eliminating. They may be satisfied or remain as such. Due to this nature, they do not belong to the brain-mentality. Their rejection brings satisfaction. One can keep them away, forcefully. One who controls them, rejects them, conquer them; attains a stable state of mind. The Karm Yogi performs during the state of accomplishment as well, which makes him an ideal for others. He perform and remain detached and alternatively, he detaches and keep performing. Equanimity is essential for stability of mind. One who has only one aim-the Almighty, achieves his goal.
गौ धन, गज धन बज धन और रतन धन खान;
जब आये संतोष धन सब धन धूर समान।
There is no end to desires. If one feel content, satisfied with his position, status, earnings, requirements, he do not crave for more, he has become close to the God. He works for others, he becomes still closer.
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥
दुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग-दुःख नहीं होता और सुखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में स्पृहा नहीं होती तथा जिसके राग, भय और क्रोध सर्वथा नष्ट हो गए हैं, ऐसा मनन शील मनुष्य स्थिर बुद्धि कहा जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.56]
The thoughtful, who is free from worries-never disturbed on receiving pains and never delighted by the pleasures having lost attachment, fear and anger is a stable minded.
अर्जुन का प्रश्न क्रियाओं की प्रधानताओं को लेकर था। भगवान् ने क्रिया में भावना को प्रधान बताया, क्योंकि भाव बदलने से क्रिया बदल जाती है। कर्म योगी में उद्वेग इसलिए नहीं होता, क्योंकि वह आसक्ति, ममता, कामना, कर्म फल, निन्दा, मान-अपमान, बाधा-प्रतिकूलता के प्रति समान भाव-दृष्टि रखता है। उसे सुखों, आदर-सम्मान, प्रशंसा, अनुकूलता से कोई फर्क नहीं पड़ता। राग-द्वेष भय और क्रोध उद्वेग के कारण हैं। काम-वासना, आसक्ति, आशा-निराशा, लोभ-मोह, तृष्णा भी राग के स्वरूप ही हैं। भगवान् ने स्थिर बुद्धि को मुनि कहा है, क्योंकि यहाँ वाणी संयम-मौन की प्रधानता है। वह मनन शील है, क्योंकि विचार करके ही बोलता है, अन्यथा नहीं।
Arjun's query was with respect to the importance of deeds (works, performances). Almighty clarified that the idea-thought behind an endeavour is important. The feeling behind an activity modifies the result as a sin or virtue. The Karm Yogi remains unperturbed due to the lack of attachment, affections, bonds-ties, output-result, defame, criticism, honour, insult, difficult circumstances, preferences; since he has attained equanimity-stability of intelligence-mind. He is equally neutral towards favourable situations, fame, appreciation, comforts. Attachments, fear and anger (fury, anguish) do not create tensions-worries for him. Sensuality (lasciviousness, sexuality, lust, passions), allurements, hope, greed (thirst, desires, longings) are different forms of a attachments. The Almighty considers a stable person to be Silent (quite) :- Muni-one who speaks only when essential and only after weighing the pros & cons of his statements. He analysis the situation prudently before uttering any thing.
LONGINGS :: लालसा, तड़प, उत्कंठा; desire, lust, impulsiveness, passion, ambition, yearning, groan, restlessness, tossing about in agony, hankering, anxiety, longing, ardour.
One who has control over his tongue never face difficulties for saying any thing to any one. One has to restrain his speech, words, statements; whether they are in terms of speech or writing. Never harass, insult or be rude with any one.
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
सर्वत्र आसक्ति रहित हुआ, जो मनुष्य किसी शुभ या अशुभ वस्तु को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.57]
One who is detached from all places, events, goods, pleasures, pains, bonds-ties, allurements, do not feel pleasure, pain or envy by receiving-attaining any auspicious or inauspicious good has a stable mind-intelligence.
जो व्यक्ति समाज में रहकर, अपने दयित्वों को पूरा करते अथवा ना पूरा के पाते हुए भी निर्लिप्त, असंबद्ध, अविचलित है, वो स्थिर बुद्धि है। उसे मान-अपमान, राग-द्वेष, स्नेह-घृणा, ईर्ष्या परेशान नहीं करते; वो स्थिर बुद्धि है। जो धन सम्पत्ति, सुख-दुःख, विपदा में एकसार है, वो स्थिर बुद्धि है। उसे किसी चीज की चाहत भी नहीं है। उसके ऊपर अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं करतीं; वो स्थिर बुद्धि है। साधना हुई या नहीं हो पाई; उसके लिए चिंता का विषय नहीं है। अच्छाई-बुराई, भला-बुरा उसके लिए महत्वहीन हैं। वह विवेकशील है। उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित, एकरस, एकरूप है। वह परमात्मा में अचल-अटल है।
One who stays in the society-family, fails or succeed in carrying out his responsibilities, is undisturbed, perturbed, detached, has a stable-balanced mind. He remains as such (neutral) with or without love, affections-relationships, in honour or abuse, dishonour, insult or attachments, hate, envy, is balanced headed. He who is unilateral-neutral with wealth-property, pleasure-pain, adverse situations (hardships, troubles, tensions, tortures), events is a stable person. He do no desire for any thing. He has been able to meditate or not, could pray to God or not, are not the matter of worry, consideration, anxiety, thought, reflection, concern, apprehension. Such things-events are insignificant for him. Holiness or sinfulness are not the matters of disruption for him. He is a thoughtful-prudent person. His brain is mature, tuned, unilateral, unidirectional, dedicated to the Almighty. He is undifferentiated from the Ultimate-Eternal. He has attained equanimity.
Stability of auspicious & prudent mind, thoughts, ideas is essential. It helps one deciding his goal of life. The goal of human life is Salvation.
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वश:।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
जिस तरह से कछुवा सब ओर से अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही जिस समय यह कर्मयोगी इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.58]
The brain, intelligence, wisdom of the Karm Yogi becomes stable when he pulls his senses from the worldly comforts, passions, sensualities, like a turtle.
कर्म योगी तो तुलना कछुए से की गई है, क्योंकि जब वह चलता है, उसे 6 अंग दृष्टिगोचर होते हैं :- 4 पैर, मुँह और पूँछ। इसी प्रकार जब कर्म योगी स्वयं को इन्द्रियों की क्रियाओं से खींच लेता है तो 5 इन्द्रियों और छटे मन को वश में कर लेता है। इसका तात्पर्य यह है कि मनुष्य को कछुए के समान इन्द्रियों और मन का सदुपयोग भगवान् के ध्यान, समाधि, भजन, मनन, स्वाध्याय और भक्ति हेतु करना चाहिये।
इन्द्रियों के विषयों से हटने पर योगी स्वतः सिद्ध परमात्म तत्व का अनुभव करता है, जो कि काल की सीमाओं से परे है।
When the turtle moves his 4 legs, head and the tail are visible. The action of the Karm Yogi is compared to the turtle, since the Yogi controls his senses 5 in number and the Man (mood, psyche, inner self, consciousness) desires, numbering 6. This implies that the Karm Yogi-devotee should perform-utilise his senses, organs and the Man-mood, desires for the sake of meditation, recitation of verses dedicated to the God, self study, learning, understanding of scriptures, literature, philosophy. When the devotee successfully deviate his energies from the sensuality, he realises the presence of the Almighty in his surroundings. This feeling of this nearness is beyond the limits of time.
When a person is deeply involved in his work, affairs he cuts off himself from rest of the world. Even the loudest noises are not audible to him. When one start thinking deeply about of the God, he looses connection with rest of the world and reaches the state of staunch meditation when he is with the Almighty.
One has experienced that state when involvement in work, made him unaware of the people who approached him and kept watching him. This state-stability is attainable during meditation as well.
कर्मण्यकर्म यः पश्येद कर्मणि च कर्म यः।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्॥
जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह योगी सभी कर्मों को करने वाला है।[श्रीमद्भगवद्गीता 4.18] One who sees (finds, perceives, observes) inaction in action and action in inaction, he is wise-enlightened among humans. He is a Yogi-established and is the doer-performer of all actions; nothing remains to be done by him.
जब तक प्रकृति के साथ सम्बन्ध है, कर्म करना अथवा न करना दोनों ही कर्म हैं। कोई भी कर्म करते हुए अथवा न करते हुए उससे निर्लिप्त रहना, यानि कि प्रवृति अथवा निवृति न रखना, मनुष्य को बन्धन मुक्त रखता है। यह योगी का लक्षण है। निर्लिप्तता स्वयं के लिये और कर्म संसार-प्रकृति के लिये हैं, धर्म स्वरुप हैं। परिवर्तन शील प्रकृति और निवृति का आरम्भ और अंत होता है, मगर परम निवृत तत्व-अपने स्वरूप का अन्त नहीं होता। जो बुद्धिमान है, वह इस कर्म तत्व को समझ लेता है अर्थात उसने सब कुछ जान लिया। फल की इच्छा न रखने से राग उत्पन्न नहीं होता और परमार्थ-हित करने से साधक वीतराग हो जाता है और सब कर्म अकर्म हो जाते हैं। कर्म योगी सिद्धि और असिद्धि में सम रहता है। वह फलेच्छा, ममता और आसक्ति का त्याग करके केवल दूसरों के लिये कर्तव्य-कर्म करता है। करना, जानना और पाना शेष न रहने से वह कर्मयोगी अशुभ संसार बंधन से मुक्त हो जाता है।
By the time one has relation with the nature i.e., he is alive; whether he does any thing or not, he is continuously working (functioning, performing). Whether one does any thing or not his indifference (detachment, dissociation) keeps him free from bonds-ties. Neither he intends to do nor desires to detach to remain aloof. This is the characteristics of a Yogi. Detachment is for himself and performances are for the nature i.e., for others. The nature and intentions-tendencies to detach have a beginning and end, but the own self (inner self, soul) has no end. The intelligent-prudent, grasp the gist (extract, theme) of this concept. Understanding of this concept means that he has understood every thing. Loss of desire to have the reward of deeds by one, creates detachment and he start functioning in the interest of others-society which relinquishes him and he weighs the work and no work equally.
जब तक प्रकृति के साथ सम्बन्ध है, कर्म करना अथवा न करना दोनों ही कर्म हैं। कोई भी कर्म करते हुए अथवा न करते हुए उससे निर्लिप्त रहना, यानि कि प्रवृति अथवा निवृति न रखना, मनुष्य को बन्धन मुक्त रखता है। यह योगी का लक्षण है। निर्लिप्तता स्वयं के लिये और कर्म संसार-प्रकृति के लिये हैं, धर्म स्वरुप हैं। परिवर्तन शील प्रकृति और निवृति का आरम्भ और अंत होता है, मगर परम निवृत तत्व-अपने स्वरूप का अन्त नहीं होता। जो बुद्धिमान है, वह इस कर्म तत्व को समझ लेता है अर्थात उसने सब कुछ जान लिया। फल की इच्छा न रखने से राग उत्पन्न नहीं होता और परमार्थ-हित करने से साधक वीतराग हो जाता है और सब कर्म अकर्म हो जाते हैं। कर्म योगी सिद्धि और असिद्धि में सम रहता है। वह फलेच्छा, ममता और आसक्ति का त्याग करके केवल दूसरों के लिये कर्तव्य-कर्म करता है। करना, जानना और पाना शेष न रहने से वह कर्मयोगी अशुभ संसार बंधन से मुक्त हो जाता है।
By the time one has relation with the nature i.e., he is alive; whether he does any thing or not, he is continuously working (functioning, performing). Whether one does any thing or not his indifference (detachment, dissociation) keeps him free from bonds-ties. Neither he intends to do nor desires to detach to remain aloof. This is the characteristics of a Yogi. Detachment is for himself and performances are for the nature i.e., for others. The nature and intentions-tendencies to detach have a beginning and end, but the own self (inner self, soul) has no end. The intelligent-prudent, grasp the gist (extract, theme) of this concept. Understanding of this concept means that he has understood every thing. Loss of desire to have the reward of deeds by one, creates detachment and he start functioning in the interest of others-society which relinquishes him and he weighs the work and no work equally.
He, the Karm Yogi has acquired equanimity in achievements and failures-no success. He rejects the desires for reward, affections, attachments, allurements and performs for the service-as a duty, for the sake of others (the deserving), in need. The Karm Yogi has nothing to do, know or receive and this makes him free from the inauspicious bonds (clutches, ties) in this world-universe.
यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते॥
अपने आप जो कुछ मिल जाये उससे वह संतुष्ट रहता है, जो ईर्ष्या से रहित, द्वंद्वों (हर्ष, शोक आदि) से रहित तथा सिद्धि और असिद्धि में सम है, वह कर्म करते हुए भी उससे नहीं बँधता।[श्रीमद्भगवद्गीता 4.22] One is satisfied-content with whatever comes his way through destiny (stroke of luck, fate) automatically-without efforts, is beyond enmity-envy & disputes, has attained equanimity towards success and failure, is not bound by the deeds-actions while doing-discharging them.
कर्मयोगी निष्काम भाव से सभी कर्तव्य-कर्म करता हुआ, फल प्राप्ति की इच्छा से रहित-कर्म के अनुकूल या प्रतिकूल, लाभ या हानि, मान अपमान, स्तुति-निन्दा से अपने अन्तःकरण में दोष उत्पन्न नहीं देता। उसके लिए समस्त चराचर के प्राणी एक समान हैं। उसे किसी से भी ईर्ष्या, ग्लानि, द्वेष नहीं है। उसका मन-मस्तिष्क अन्तर्द्वन्दों, राग-द्वेष, हर्ष-शोक, से मुक्त है। वह द्वैत और अद्वैत, निर्गुण या निराकार के झगड़े-झंझट से दूर है। सिद्धि-असिद्धि में उसका सम भाव है। वह तो कर्म करते हुए भी नहीं बँधता-फिर अकर्म और कर्म न करने से तो कैसे बँधेगा!? वह तो पूर्ण रूप से निर्लिप्त है। उसे समता की प्राप्ति हो चुकी है।
Karm Yogi does every thing without attachment with it, without the desire of reward-positive out come of it. He does not bother weather the proceeds are gain or loss, praise or slur, insult or honour, prayer or blasphemy. For him the entire world is one. All its creatures-organisms are similar-identical having the component-soul of the Almighty, in them. His mind (mood, psyche, inner self, heart, soul) are never perturbed-disturbed, by pain or pleasure, enmity or friendship. He do not care for the duality of the Almighty. He has same attitude-equanimity, towards success and failure. He is unbonded-free, while working-performing deeds and therefore, he can not be tied (tainted, slurred), when he is not performing. He has attained equanimity.
Equanimity, contentedness, self satisfaction paves the way for the Karm Yogi.
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।
न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति॥
हे पाण्डव! प्रकाश और प्रवृति तथा मोह, ये सभी अच्छी तरह से प्रवृत्त हो जाएँ तो भी गुणातीत मनुष्य, इनसे द्वेष नहीं करता और ये सभी निवृत्त हो जाएँ तो इनकी इच्छा नहीं करता।श्रीमद्भगवद्गीता 14.22] Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Pandav and said, "The enlightened never has envy-hate for the three characteristics viz. Satv, Raj and the Tam, in spite of being associated with them and does not long for them, when they are no more".
इन्द्रियों और अन्तःकरण की स्वच्छता, निर्मलता ही प्रकाश है। इन्द्रियों के द्वारा शब्दादि विषयों का ज्ञान होता है, मन से मनन होता है और बुद्धि से निर्णय होता है। सत्व गुण में प्रकाश वृत्ति ही मुख्य है, क्योंकि जब तक इन्द्रियों और अन्तःकरण में प्रकाश नहीं आता, स्वच्छता-निर्मलता नहीं आती और तब तक विवेक जाग्रत नहीं होता। रजोगुण के साथ सम्बन्ध लोभ, प्रवृत्ति, राग पूर्वक कर्मों का प्रारंभ होना, अशान्ति और स्पृहा पैदा करता रहता है। गुणातीत मनुष्य में रजोगुण प्रभावहीन हो जाता है, यद्यपि वह आसक्ति, कामना रहित प्रवृति, निष्काम भाव से नित्यकर्म और अन्य क्रियाएँ करता रहता है। राग और क्रिया में राग दुःखों का कारण है। गुणातीत व्यक्ति में राग भी खत्म हो जाता है। गुणातीत मनुष्य में सत्त-असत्त, नित्य-अनित्य, कर्तव्य-अकर्तव्य का मोह तो रहता ही नहीं है। तथापि व्यवहार में गलती-भ्रम हो सकता है। सत्त्व गुण का प्रकाश, रजो गुण की प्रवृत्ति और तमो गुण का मोह; इन तीनों से अच्छी तरह प्रवृत्त होने पर भी गुणातीत व्यक्ति, इनसे द्वेष नहीं करता और इनसे निवृत्त होने पर इनकी इच्छा नहीं करता। साधक वृत्तियों को अच्छा, बुरा या अपने में न माने, क्योंकि ये तो आने-जाने वाली हैं, जबकि स्वयं, आत्मा-देही निरन्तर है। वृत्तियों का सम्बन्ध प्रकृति के साथ और मनुष्य-आत्मा का सम्बन्ध परमात्मा के साथ है।
Purity-piousness of the organs and the innerself is illumination-enlightenment. It grows prudence in the devotee-practitioner. The sense organs help him in recognition-identification and the innerself help in thinking, meditation, analysis. The decision is taken by the intelligence, thereafter. Satv Gun grants purity, enlightenment and prudence. The Rajo Gun create tendencies to work with greed, resulting in pain, disturbance and attachment. The detached remains unaffected by Rajo Gun, though he continues performing essential activities for survival. He is free from attachments, bonds, ties, allurements and performs without the desire for name, fame, honour or financial-monetary gains. Out of the two, attachment and action, attachment leads to pain-sorrow. The detached is free from the distinction or hate and love for pure or contaminated, regular or perishable, action or inertial (inaction). Still, he may commit mistakes. The detached do not envy-hate the illumination of Satv Gun, tendency of Rajo Gun and the attachment of Tamo Gun, in spite of being involved with them. When he overcome-overpower them, he do not crave for them. He generate equanimity, equanimous behaviour-attitude towards them. The devotee-practitioner should not recognise these three characteristics in himself, since they are not permanent. They may increase-decrease, eliminate or evolve again. The soul-self is for ever being a component of the Almighty.
इन्द्रियों और अन्तःकरण की स्वच्छता, निर्मलता ही प्रकाश है। इन्द्रियों के द्वारा शब्दादि विषयों का ज्ञान होता है, मन से मनन होता है और बुद्धि से निर्णय होता है। सत्व गुण में प्रकाश वृत्ति ही मुख्य है, क्योंकि जब तक इन्द्रियों और अन्तःकरण में प्रकाश नहीं आता, स्वच्छता-निर्मलता नहीं आती और तब तक विवेक जाग्रत नहीं होता। रजोगुण के साथ सम्बन्ध लोभ, प्रवृत्ति, राग पूर्वक कर्मों का प्रारंभ होना, अशान्ति और स्पृहा पैदा करता रहता है। गुणातीत मनुष्य में रजोगुण प्रभावहीन हो जाता है, यद्यपि वह आसक्ति, कामना रहित प्रवृति, निष्काम भाव से नित्यकर्म और अन्य क्रियाएँ करता रहता है। राग और क्रिया में राग दुःखों का कारण है। गुणातीत व्यक्ति में राग भी खत्म हो जाता है। गुणातीत मनुष्य में सत्त-असत्त, नित्य-अनित्य, कर्तव्य-अकर्तव्य का मोह तो रहता ही नहीं है। तथापि व्यवहार में गलती-भ्रम हो सकता है। सत्त्व गुण का प्रकाश, रजो गुण की प्रवृत्ति और तमो गुण का मोह; इन तीनों से अच्छी तरह प्रवृत्त होने पर भी गुणातीत व्यक्ति, इनसे द्वेष नहीं करता और इनसे निवृत्त होने पर इनकी इच्छा नहीं करता। साधक वृत्तियों को अच्छा, बुरा या अपने में न माने, क्योंकि ये तो आने-जाने वाली हैं, जबकि स्वयं, आत्मा-देही निरन्तर है। वृत्तियों का सम्बन्ध प्रकृति के साथ और मनुष्य-आत्मा का सम्बन्ध परमात्मा के साथ है।
Purity-piousness of the organs and the innerself is illumination-enlightenment. It grows prudence in the devotee-practitioner. The sense organs help him in recognition-identification and the innerself help in thinking, meditation, analysis. The decision is taken by the intelligence, thereafter. Satv Gun grants purity, enlightenment and prudence. The Rajo Gun create tendencies to work with greed, resulting in pain, disturbance and attachment. The detached remains unaffected by Rajo Gun, though he continues performing essential activities for survival. He is free from attachments, bonds, ties, allurements and performs without the desire for name, fame, honour or financial-monetary gains. Out of the two, attachment and action, attachment leads to pain-sorrow. The detached is free from the distinction or hate and love for pure or contaminated, regular or perishable, action or inertial (inaction). Still, he may commit mistakes. The detached do not envy-hate the illumination of Satv Gun, tendency of Rajo Gun and the attachment of Tamo Gun, in spite of being involved with them. When he overcome-overpower them, he do not crave for them. He generate equanimity, equanimous behaviour-attitude towards them. The devotee-practitioner should not recognise these three characteristics in himself, since they are not permanent. They may increase-decrease, eliminate or evolve again. The soul-self is for ever being a component of the Almighty.
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते॥
जो गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता तथा गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, इस भाव से जो अपने स्वरूप स्थित रहता है और स्वयं कोई भी चेष्टा नहीं करता वह उदासीन की तरह स्थित है।श्रीमद्भगवद्गीता 14.23] One is stable with equanimity and can not be disturbed by the characteristics and remains neutral, being aware that the characteristics are interacting amongest them selves, do not make any attempt of his own.
गुणातीत मनुष्य-साधक उदासीन है, वह किसी के पक्ष या विपक्ष में नहीं है। वह इस संसार को और परमात्मा को एक ही दृष्टि से देखता है। संसार की स्वतंत्र सत्ता है ही नहीं। यह संसार ईश्वर की सत्ता से ही चालित है। वह साधक अपने अन्तःकरण में सत्त्व, रज और तम गुणों वाली वृत्तियों से विचलित नहीं होता, क्योंकि परमात्म तत्व का प्रभाव उसे निरंतर जाग्रत रखता है। वह जानता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं अर्थात समस्त क्रियाएँ गुणों के परस्पर मिलने से होती हैं। यह जानकर ही वह अपने स्वरूप में निर्विकार भाव से स्थित है। गुणातीत व्यक्ति स्वयं कोई चेष्टा नहीं करता।
The relinquished-detached is equanimous. He is neither in favour or against any one. He visualise the Almighty and the world alike. The world lacks independent existence. It is due to the God and operate by his might. The gist of the God is so profound in him that he is not motivated or disturbed by the characteristics. The impact of the Almighty always keeps him awake-alert. He is aware that the characteristics are interacting amongest themselves (there are infinite permutations & combinations leading to next births). All actions, activities materialise when the characteristics mix up. Thus neutral and untainted, he is idling (निष्क्रिय) in himself. He never make any attempt by himself, of his own.
गुणातीत मनुष्य-साधक उदासीन है, वह किसी के पक्ष या विपक्ष में नहीं है। वह इस संसार को और परमात्मा को एक ही दृष्टि से देखता है। संसार की स्वतंत्र सत्ता है ही नहीं। यह संसार ईश्वर की सत्ता से ही चालित है। वह साधक अपने अन्तःकरण में सत्त्व, रज और तम गुणों वाली वृत्तियों से विचलित नहीं होता, क्योंकि परमात्म तत्व का प्रभाव उसे निरंतर जाग्रत रखता है। वह जानता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं अर्थात समस्त क्रियाएँ गुणों के परस्पर मिलने से होती हैं। यह जानकर ही वह अपने स्वरूप में निर्विकार भाव से स्थित है। गुणातीत व्यक्ति स्वयं कोई चेष्टा नहीं करता।
The relinquished-detached is equanimous. He is neither in favour or against any one. He visualise the Almighty and the world alike. The world lacks independent existence. It is due to the God and operate by his might. The gist of the God is so profound in him that he is not motivated or disturbed by the characteristics. The impact of the Almighty always keeps him awake-alert. He is aware that the characteristics are interacting amongest themselves (there are infinite permutations & combinations leading to next births). All actions, activities materialise when the characteristics mix up. Thus neutral and untainted, he is idling (निष्क्रिय) in himself. He never make any attempt by himself, of his own.
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते॥
जो धीर मनुष्य दुःख-सुख में सम तथा अपने स्वरूप में स्थित रहता है; जो मिट्टी के ढ़ेले, पत्थर और सोने में सम रहता है; जो प्रिय-अप्रिय में सम रहता है, जो अपनी निंदा-स्तुति में सम रहता है; जो मान-अपमान में सम रहता है; जो मित्र-शत्रु के पक्ष में सम रहता है और जो सम्पूर्ण कर्मों के आरम्भ का त्यागी है, वह मनुष्य गुणातीत कहा जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 14.24-25] The patient-courageous-steadfast, who remains equanimous (indifferent, neutral) in pleasure & pain and stabilised in himself; weighs gold, like a lump of clay and stone equally; remains unaffected towards likes & dislikes; neutral towards insult & honour (censure and in praise); maintains normal relations with both friends and foes; has rejected new ventures since beginning; is relinquished, detached, renounced, transcended.
नित्य-अनित्य, सार-असार, आदि के तत्व को जानकर स्वतः सिद्ध स्वरूप में स्थित होने से गुणातीत मनुष्य धैर्यवान (Patient) कहलाता है। अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ ही सुख-दुःख हैं। जो इन्द्रियों, शरीर और मन के अनुकूल है, वह सुख है। गुणातीत मनुष्य दोनों स्थितियों में सम-तटस्थ बना रहता है। वह सदैव अपने स्वरूप (आत्मभाव ) में स्थित रहता है। स्वर्ण, मिट्टी का ढेला, पत्थर या पारस उसके लिए समान हैं। सोने और पारस का ज्ञान होते हुए भी वह इनके प्रति उदासीन बना रहता है। सिद्धि-असिद्धि या उनका तात्कालिक प्रभाव उसके लिए बेमानी है। कोई उसकी बुराई करे या बड़ाई उसे फर्क नहीं पड़ता। उसे निन्दकों-आलोचकों से द्वेष और प्रसंशा करने वालों के प्रति राग नहीं होता। मान-अपमान में वह शांत-प्रतिक्रिया रहित बना रहता है। मित्र या शत्रु जैसे शब्द उसके लिए नहीं हैं, क्योंकि वह सभी से तारतम्य, समान व्यवहार करता है। जो मनुष्य प्रकृति जन्य गुणों से दूर-उदासीन-सम-तटस्थ है, वह गुणातीत है।
One who has alienated (अलग-थलग) himself from the characteristics of nature, having understood gist of momentary and forever, mortal & immortal; is stabilised in himself. He is patient and courageous. He remains neutral in both favourable or adverse conditions-situations, circumstances. For him pain & pleasure are alike. Favourable conditions gives pleasure to senses, organs, body, mood and the psyche. He do not worry about the favourable or against. He weighs a lump of gold and a mould equally. The Philosopher's Stone and an ordinary stone are alike for him. He treats the jewels like dust. Achievement or failure carries no weight for him. He neither feel happy nor pained in case of rejection or success. He do not care for his appreciation or criticism. For him insult & honour; censure or praise are alike. He do not feel attached towards those who favour, appreciate, honour him. He is not bothered by friends or foes. He maintains a balanced-equanimous relation-behaviour with all. He is beyond the characteristics of nature.
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः॥
यत्न करने वाले योगी अपने आप में स्थित परमात्म तत्व का अनुभव करते हैं। परन्तु जिन्होंने अपना अन्तःकरण शुद्ध नहीं किया है, ऐसे अविवेकी मनुष्य यत्न करने पर भी इस तत्व का अनुभव नहीं करते।[श्रीमद्भगवद्गीता 15.11]
The Yogis successfully make efforts to experience the gist of the God present in themselves. The imprudent who's psyche, innerself, consciousness is impure-contaminated can not experience the presence of the Almighty in himself, in spite of making efforts.
योगी (साधक, तपस्वी) का एक मात्र उदेश्य परमात्मा की प्राप्ति है। वह अपने अन्तःकरण को शुद्ध करने का सतत-निरन्तर प्रयास करता रहता है। उसका विवेक जाग्रत रहता है। उसे मालूम है कि परमात्मा तो उसके अन्दर ही विराजमान है, जो कि उसे निरन्तर निरख-परख रहा है। उसका संसार के प्रति मोह-लगाव नहीं है। उसे इस बात का अहसास है कि एक ना एक दिन यह शरीर नष्ट हो ही जायेगा। उसका मैं-पन खत्म हो चुका है। धीरे-धीरे उसमें और परमात्मा में द्वैत भाव खत्म हो जाता है। परमात्मा को इन्द्रियों, मन, बुद्धि से नहीं जाना जा सकता है। निरपेक्षता आने पर स्वतः ही परमात्म तत्व प्रकट होने लगता है। अन्तःकरण के शुद्ध होने पर योगी को परमात्म तत्व का अनुभव होने लगता है।
The Yogi has only one aim, i.e., the God. He is anxious, curious, willing to see (find, discover) HIM. However, its essential to become pure, pious, righteous, honest, virtuous, equanimous. He always make determined efforts in this direction. He knows that the God is present in himself, who is continuously watching-weighing him. He has no love-affection for the world. He is sure that one day or the other, this body will be lost (fall). His ego which stresses over ownership (I, my, me, mine, pride, arrogance) goes away with the realisation that this body will have no existence after a certain period. He has achieved oneness with the God. The Almighty can not be identified with the help of senses, psyche or the intelligence. Its the prudence which makes him close to the God. As soon as one approaches equanimity his innerself becomes pure-uncontaminated and he starts visualising the Almighty present in himself. His duality with the Almighty goes away with it.
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ॥
प्रत्येक इन्द्रिय और उसके विषय में राग और द्वेष स्थित हैं। मनुष्य को उन दोनों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों ही इसके पारमार्थिक-कल्याण मार्ग में विघ्न करने वाले शत्रु हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता कर्म योग 3.34]
One should not be dependent (misguided, distracted, controlled, misled) by the attachments and enmity, the subjects of sense organs, which are the enemies of one, who is eager (willing, devoted) for the welfare of others.
प्रत्येक इन्द्रिय (श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना, और घ्राण) के विषय (शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध) में अनुकूलता होने पर राग और प्रतिकूलता होने पर द्वेष होता है। राग-द्वेष शरीर के अहम् से जुड़े हैं। साधक को इनके उत्पन्न होने पर साधन और साध्य से निराश न होकर, किसी भी कार्य में प्रवृत अथवा निवृत्त नहीं होना चाहिए। जैसे ही साधक साधना, भजन-पूजन से उपराम होता है, दबी-ढ़ँकी इच्छाएँ बलवती होकर सर उठाती हैं। यह घबराने, हताश, चिंता, निराश होने का विषय नहीं है। उसे न तो इनसे डरना है और न ही इनके प्रति दुर्भावना को ही लाना है, अपितु तटस्थ-समभाव हो जाना है, किनारा कर लेना है।
जो कुछ भी कोई मनुष्य अपने लिए पसन्द नहीं करता, उसे वह दूसरों के प्रति न करे। अगर राग द्वेष न हों, तो जड़ता हो ही नहीं और सब कुछ चिन्मय परमात्मा स्वरूप आनन्दमय-मंगलमय हो जाये। मनुष्य अनुकूलता में दूसरों की सेवा और प्रतिकूलता में इच्छा का त्याग करें। अनुकूलता-प्रतिकूलता में सुखी-दुखी न हो, क्योकि यह फलासक्त होना है और फलासक्ति से मनुष्य बँध जाता है।
जो कुछ भी कोई मनुष्य अपने लिए पसन्द नहीं करता, उसे वह दूसरों के प्रति न करे। अगर राग द्वेष न हों, तो जड़ता हो ही नहीं और सब कुछ चिन्मय परमात्मा स्वरूप आनन्दमय-मंगलमय हो जाये। मनुष्य अनुकूलता में दूसरों की सेवा और प्रतिकूलता में इच्छा का त्याग करें। अनुकूलता-प्रतिकूलता में सुखी-दुखी न हो, क्योकि यह फलासक्त होना है और फलासक्ति से मनुष्य बँध जाता है।
Favourable situations generate attachment for the sense organs, while unfavourable one, create rejection (enmity, anger, pain-sorrow-grief). Attachment and enmity are connected with the actions of the body and are further attached with ego-pride. The practitioner should not be happy or disheartened with fulfilment of desire or failure. He should generate equanimity with the subjects of sense organs and outcome. As soon as the devotee is free from his daily routine (prayers, rituals, meditation), the suppressed desires raise their head, again. One has to ignore them. There is nothing to fear or afraid of. He should not grow hatred for them. Instead, he should become neutral towards them.
One should never do any thing which he do not like to be done with him. One will not be static-inertial, if attachments and enmity are not there and everything will become blissful like the Almighty. When ever and where ever one gets a favourable opportunity, he should work for the sake of others (society). If things take an adverse route (course) he should reject the desires completely. To be happy or dejected is associated with the reward of deeds and the desire for favourable outcome (fruit) of deeds is binding, leading to unending cycle of birth & death.
One should never do any thing which he do not like to be done with him. One will not be static-inertial, if attachments and enmity are not there and everything will become blissful like the Almighty. When ever and where ever one gets a favourable opportunity, he should work for the sake of others (society). If things take an adverse route (course) he should reject the desires completely. To be happy or dejected is associated with the reward of deeds and the desire for favourable outcome (fruit) of deeds is binding, leading to unending cycle of birth & death.
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते॥
जिसकी इन्द्रियाँ, मन और शरीर अपने वश में हैं, अन्तःकरण निर्मल है, वह सभी प्राणियों को अपना आत्म रूप मानने वाला कर्मयोगी-जितेन्द्रिय, कर्म करता हुआ भी उससे लिप्त नहीं होता।[श्रीमद्भागवत गीता 5.7]
The Karm Yogi-practitioner, who's senses, body and mind (psyche, thoughts, ideas, gestures, mood) are under firm control and has a pure innerself, who consider all living beings as his own replica (incarnation) is not contaminated, slurred even after performing all his duties-deeds.
मनुष्य की इन्द्रियाँ और मन उसके काबू में हो राग-द्वेष से रहित हों तो साधक उन्हें आसानी से प्रभु की सेवा-सत्ता में अर्पित कर सकता है। अन्तःकरण की शुद्धि, कामना रहित निष्काम सेवा से हो जाती है। परमात्म प्राप्ति का एक दृढ उद्देश्य-संकल्प होने से अन्तःकरण निर्मल हो जाता है। शरीर के सुख-आराम, आलस्य-प्रमाद रहित होने से अनुष्ठान आसानी से जायेगा। उसके द्वारा समस्त संसार के प्राणियों को अपना स्वरूप मानने से अभिमान का त्याग सहज हो जाता है।
कर्मयोगी के द्वारा मर्यादा के अनुसार संसार में यथा योग्य व्यवहार किये जाने पर सब में अपनापन बना रहता है, जैसे शरीर के सभी अंगों के साथ अपनापन होता है। राग मिटाने के लिए सब प्राणियों में अपनी एकता मानना और उदारता बनाये रखना जरूरी है। साँख्य योगी जड़ता का त्याग करके चिन्मयता के साथ अपनी एकता मानता है और कर्मयोगी शरीर, मन, इन्द्रियाँ पदार्थ की एकता संसार के साथ मानता है, अपने लिए नहीं। इस अवस्था में उसके द्वारा किया गया कोई भी कार्य-उपकार जिससे वह दूसरों को सुख पहुँचाता है, उसमें अभिमान उत्पन्न नहीं करता।
If the senses (brain) are free from jealousy (envy, attachments) and are under control; one can easily offer them to the service of the mankind, which is the service of the God. Purity of thought-innerself, comes through self less devoted service. A firm determination for the achievement of the Almighty makes the soul, innerself pure & pious. When the practitioner rejects the comforts, laziness, intoxication; all his motives pertaining to the service of man kind, emancipation-assimilation in God becomes easy-effortless. He considers all organism of the world as his incarnations, which devoid him of false ego-pride.
The Karm Yogi behaves with all his organs as equally important, which is synonymous to behaving with the organisms in this world as if they are his own-equally important. This concept help him in detachment. He becomes liberal with all of them attaining equanimity. Sankhy Yogi reject static-inertial world and identifies him self with pure consciousness. The Karm Yogi identifies his body, innerself-mind and the sense organs with the world. Any performance by him in this state does not contaminate-slur him and he remain free from ego.
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्॥
फिर वह सच्चिदानन्दघन ब्रह्म में एकीभाव से स्थित, प्रसन्न मन वाला योगी-साधक न तो किसी के लिए शोक करता है और न किसी की आकांक्षा ही करता है। ऐसा समस्त प्राणियों में समभाव वाला योगी मेरी पराभक्ति को (जो तत्त्व ज्ञान की पराकाष्ठा है तथा जिसको प्राप्त होकर और कुछ जानना बाकी नहीं रहता, वही यहाँ पराभक्ति, ज्ञान की परानिष्ठा, परम नैष्कर्म्यसिद्धि और परमसिद्धि इत्यादि नामों से कही गई है) प्राप्त हो जाता है।[श्रीमद्भागवत गीता 18.54] Devotee, who attains Almighty, associated with happiness neither experience grief nor desire anything, having achieved equanimity, he asserts himself in the Supreme Soul-divine Bhakti (devotion) to the Almighty.
अन्तःकरण में विनाशशील वस्तुओं, अहंकार-घमण्ड, ममता, सुख-भोग आदि की आवश्यकता न रहने-त्याग करने से, ज्ञान-साँख्य योगी में स्वाभाविक शान्ति आ जाती है। असत् से ऊपर उठने पर साधक ब्रह्म प्राप्ति का पात्र बन जाता है। असत् वस्तुओं का महत्व समाप्त होने से चित्त में प्रसन्नता और परमात्म तत्व का भाव अटल हो जाता है। वह शोक-चिंता से मुक्त हो जाता है। परिस्थितियों से उसे परेशानी का अनुभव नहीं होता। वह परमात्मा से अभिन्नता का अनुभव करने लगता है। सभी वस्तुओं-स्थितियों से समभाव-समता उत्पन्न होती है। उसे परमात्मा की ओर विलक्षण आकर्षण, खिंचाव, अनुराग अनुभव होता है, जो पराभक्ति है।
Loss of appetite-greed, for destructible, perishable goods, worldly possessions, nullifies the tendencies like arrogance-pride in the innerself of the devotee. Having sacrificed all desires, allurements, bonds, attachment he remains commuted to the God, only. Peace comes in his innerself, with the detachment from comforts-luxuries. He stops collecting-storing them.
Rising above unnatural, virtual, non virtuous possessions, qualifies him for closeness with the God. He automatically attains-experiences the state of divinity. Desire for unnatural-worldly, non virtuous goods, do not disturbs his innerself and mental peace, solace, tranquillity comes to him automatically. Loss of desires for such objects, brings natural happiness to the Sankhy Yogi, stabilising the component of God in him.
Misfortunes, mis happenings, biggest losses, loss of position, property, status, do not unnerve him. He realises the natural-existing equanimity with the Supreme Soul and his creations. He experiences extra ordinary attraction, love for the Almighty, which is Divine–Devotion.
Gyan-Sankhy Yogi having seeds of divinity, never stresses his route of faith, never considers detachment from the world as Supreme, do not dishonour divinity, is not satisfied with detachment. He is blessed with extreme pleasure-Bliss, Permanand. Once divinity is attained, he is ready for immersion in him-close to HIM-associated with HIM, the Supreme Divinity.
Gyan Yog stress over loss of stability, through prudence-momentum gained, raises him above worldly materials-acquisitions of love for God, enables him to find God in each and every one including material objects. Love is developed through faith and divine blessings. He craves for infinite-extreme happiness i.e., Bliss-Permanand.
Karm Yog provides peace, solace, happiness through detachment, Gyan Yog through realisation of self and Bhakti Yog through equanimity with God, HIS creations-each and every particle of this universe to the devotee-Sankhy Yogi.
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव॥
चित्त से सब कर्मों को मन से मुझ में अर्पण करके तथा समबुद्धि-समता का आश्रय, अवलंबन लेकर मेरे परायण और निरंतर मुझमें चित्तवाला हो।[श्रीमद्भागवत गीता 18.57] The Devotee should offer, renounce, incline, all his deeds to the God, mentally with the help of equanimity, under the patronage of God and repose-faith, in the God, along with his consciousness.
मनुष्य चित्त में दृढ़तापूर्वक यह दृढ निश्चय कर ले कि मन, इन्द्रियाँ, शरीर, बुद्धि आदि तथा संसार के व्यक्ति, पदार्थ, घटनाएँ, परिस्थिति सभी कुछ परमात्मा द्वारा नियंत्रित किया जाता है; उसका ही है। ये किसी के व्यक्तिगत नहीं हैं, अपितु उसने मनुष्य को इनका केवल सदुपयोग करने का अधिकार दिया है। मनुष्य को चाहिए कि यह सब कुछ भी वह अपनेपन (मैंपन) का अहँकार का त्याग करके स्वयं को भगवान् को समर्पित कर दे और अनन्यभाव से भगवत्परायण हो जाये। मनुष्य सुख-दुःख, हानि-लाभ, अनुकूल-विपरीत परिस्थिति में भी एक समान रहे अर्थात समता (बुद्धियोग) को प्राप्त हो। जब वह स्वयं को पूर्ण रूप से भगवान् के चरणों में अर्पित कर देगा, तो उसका चित्त भी भगवान् में रम जायेगा और भगवान् उसके चित्त में समा जायेंगे।
The devotee should dedicate, entrust, offer, all his deeds to the Almighty. He should devote himself to the God. He should detach himself from the world, with the help of equanimity. He should develop strong unbreakable rapport-bonds with the God, through meditation.
He has to grow a feeling in him that the mind, intelligence, senses, organs, body, life, material objects, happenings, adverse situations are the creations of the Creator-God and belong to HIM. It’s HE, who is the master of all; nothing is personal for the humans. God has just permitted the use of these facilities-faculties, only. Even this permission, deserve to be returned politely-with grace, offered back to the Creator. Prudence does not allow the devotee to imagine-feel belongingness, ownership for these, too. To become unalienable is to seek refuge under HIM only. One should not become slave-habitual of a commodity, condition, commotion.
Feeling of oneness, move the God to take care of the devotee HIMSELF. The God, HIMSELF approaches the devotee and obliges him with the fulfilment of desires. HE HIMSELF comes to take the devotee to HIS abode. HE HIMSELF grants Salvation to the devotee.
Equanimity developed by the devotee, grows Buddhi-enlightenment Yog (Gyan-Sankhy Yog, assimilation through intelligence, mental capabilities, brain power, prudence). One should always practice for mental balance, mental equilibrium and calmness, through in depth thinking-meditation. He must remember that favourable or adverse situations never prolong; they just come and go. Those who maintain cool, patience, calm-composed and mental balance in difficult situations, sail through them easily-swim across the vast ocean of difficulties, pains, sorrow, trouble, torture, grief etc. The God HIMSELF, salvage them.
The way a person develops, his hold over worldly possessions-the same way, he can put his foot forward to divinity. It’s too easy. The only thing required for this is good intention and firm determination. Just think of HIM and keep thinking. Equanimity will automatically arise.
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि॥
उपर्युक्त प्रकार से मुझ में चित्त वाला होकर तू मेरी कृपा से तू समस्त संकटों को अनायास ही पार कर जाएगा और यदि अहंकार के कारण मेरे वचनों को नहीं सुनेगा तो नष्ट हो जाएगा अर्थात परमार्थ से भ्रष्ट हो जाएगा-तेरा पतन हो जायेगा।[श्रीमद्भागवत गीता 18.58] One who channelize-concentrate, his thoughts-brain power (psyche, gestures, mood, consciousness, innerself), energies in the Supreme Soul-Almighty, can overcome, all his difficulties-troubles, with the grace-mercy of the Supreme Power, failing to pay heed to the dictates-desires of the Almighty, due to his arrogance, egotism, pride, his down fall is certain-imminent.
जिसका चित्त परमात्मा में लग जाता है, वो सम्पूर्ण विघ्न, बाधा, शोक, दुःख, आदि से तर जाता है। अगर विधि-विधान कर्म में कुछ दोष-अहंकार रह भी गया, तो वह भी प्रभु की कृपा से दूर हो जायेगा। प्रकृति से विमुख होकर मनुष्य परमात्मा के सम्मुख हो जाता है। जीव स्वयं परमात्मा का अंश होने के कारण जब उसकी तरफ चलता है, तब उस पर कोई ऋण :- देव, ऋषि, प्राणी, माता-पिता, आप्तजन, दादा-परदादा और पित्रादि, शेष नहीं रहता। जो व्यक्ति अज्ञानता-अहंकार वश प्रभु की आज्ञा-वचनों का पालन नहीं करता, उसका पतन निश्चित है। भगवान् से विमुख व्यक्ति जन्म-मरण के चक्र से मुक्त नहीं हो पाता। परमात्मा की प्राप्ति मनुष्य का स्वाभाविक धर्म होना चाहिए। कर्म योगी समतायुक्त पुरुष वर्तमान जीवन में ही पुण्य-पाप, कर्म बंधन से मुक्त हो जाता है।
One, who seek asylum in God-attaches his mental faculties-mentality, with the God, overcome, all of his troubles, pains, grief, tensions. A person free from arrogance, under the shadow (asylum, shelter, protection) of the Protector-God need not worry, about the procedural mistakes-deficiencies, since the Almighty covers them up. The only restraint is, his connection with worldly affairs and disconnection with the divinity. Once this restraint is lost, rest is for the God–the Protector to accomplish.
Detachment from nature raises the soul above prescribed-Varnashram responsibilities. One is supposed to compensate for his ancestors, fore fathers, deities, ascetics, parents, grandparents, life chains etc. Prudence breaks all these bonds, except the one which has been established with the Creator.
The God himself provides help to the devotees, who engage in social work, peace and harmony, humanity, upliftment of mankind, through devotion, whole heartily, honestly. The Almighty persuades them, guides them, shows them the way, harness them, reduces their burden and difficulties, raise them above all, protects them from down fall, i.e., reincarnations-birth and rebirth, provided, they discard arrogance and subject themselves to HIS dictates. Equanimity will free them from sins, while surviving, breaking all bonds of deeds-duties and granting freedom from rebirth.
No sin, no attachment, extremely pure, virtuous devotee, achieves the Supreme Abode.
जिसका चित्त परमात्मा में लग जाता है, वो सम्पूर्ण विघ्न, बाधा, शोक, दुःख, आदि से तर जाता है। अगर विधि-विधान कर्म में कुछ दोष-अहंकार रह भी गया, तो वह भी प्रभु की कृपा से दूर हो जायेगा। प्रकृति से विमुख होकर मनुष्य परमात्मा के सम्मुख हो जाता है। जीव स्वयं परमात्मा का अंश होने के कारण जब उसकी तरफ चलता है, तब उस पर कोई ऋण :- देव, ऋषि, प्राणी, माता-पिता, आप्तजन, दादा-परदादा और पित्रादि, शेष नहीं रहता। जो व्यक्ति अज्ञानता-अहंकार वश प्रभु की आज्ञा-वचनों का पालन नहीं करता, उसका पतन निश्चित है। भगवान् से विमुख व्यक्ति जन्म-मरण के चक्र से मुक्त नहीं हो पाता। परमात्मा की प्राप्ति मनुष्य का स्वाभाविक धर्म होना चाहिए। कर्म योगी समतायुक्त पुरुष वर्तमान जीवन में ही पुण्य-पाप, कर्म बंधन से मुक्त हो जाता है।
One, who seek asylum in God-attaches his mental faculties-mentality, with the God, overcome, all of his troubles, pains, grief, tensions. A person free from arrogance, under the shadow (asylum, shelter, protection) of the Protector-God need not worry, about the procedural mistakes-deficiencies, since the Almighty covers them up. The only restraint is, his connection with worldly affairs and disconnection with the divinity. Once this restraint is lost, rest is for the God–the Protector to accomplish.
Detachment from nature raises the soul above prescribed-Varnashram responsibilities. One is supposed to compensate for his ancestors, fore fathers, deities, ascetics, parents, grandparents, life chains etc. Prudence breaks all these bonds, except the one which has been established with the Creator.
The God himself provides help to the devotees, who engage in social work, peace and harmony, humanity, upliftment of mankind, through devotion, whole heartily, honestly. The Almighty persuades them, guides them, shows them the way, harness them, reduces their burden and difficulties, raise them above all, protects them from down fall, i.e., reincarnations-birth and rebirth, provided, they discard arrogance and subject themselves to HIS dictates. Equanimity will free them from sins, while surviving, breaking all bonds of deeds-duties and granting freedom from rebirth.
No sin, no attachment, extremely pure, virtuous devotee, achieves the Supreme Abode.
अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः।
यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥
विषयों की आतंरिक आसक्ति का त्याग करने वाले, संदेह से परे, बिना किसी इच्छा वाले व्यक्ति को स्वतः आने वाले भोग न दुखी कर सकते है और न सुखी।[अष्टावक्र गीता 3.14॥The person who has rejected-sacrificed the inner attachments-desires, away from doubts-free from desires is not perturbed by the gratifications, suffering, passions, pains or pleasures, which are obtained without effort.
This is the state of equanimity for him.
यत् पदं प्रेप्सवो दीनाःशक्राद्याः सर्वदेवताः।
अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति॥
जिस पद की इन्द्र आदि सभी देवता इच्छा रखते हैं, उस पद में स्थित होकर भी योगी हर्ष नहीं करता है।[अष्टावक्र गीता 4.2॥The Yogi do not feel pleasure, comfort, enjoyment (yarn for it), having instituted-established to the status (position-level) of Indr-the king of demigods.
The equanimous, relinquished has lost all desires. He has achieved Bhakti and Bliss.
The equanimous, relinquished has lost all desires. He has achieved Bhakti and Bliss.
समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः।
समजीवितमृत्युः सन् नेवमेव लयं व्रज॥
स्वयं को सुख और दुःख में समान, पूर्ण, आशा और निराशा में समान, जीवन और मृत्यु में समान, सत्य जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो।[अष्टावक्र गीता 5.4॥Having understood the truth, fact, reality, one should attain assimilation with the Brahm by attaining equanimity with pleasure-pain, perfect-imperfect, complete-incomplete, hope-disappointments, life-death, eternal-self, mortal.
One should remain unperturbed, maintain his calm, cool, composed in favourable-unfavourable situations-circumstances, pleasure-pain, sorrow-happiness. His behaviour with rich & poor, animal or humans should be at par, harmonious-cordial. He should weigh gold and dust alike to attain equanimity.
One should remain unperturbed, maintain his calm, cool, composed in favourable-unfavourable situations-circumstances, pleasure-pain, sorrow-happiness. His behaviour with rich & poor, animal or humans should be at par, harmonious-cordial. He should weigh gold and dust alike to attain equanimity.
यदा नाहं तदा मोक्षो यदाहं बन्धनं तदा।
मत्वेति हेलया किंचिन् मा गृहाण विमुंच मा॥
जब तक मैं या मेरा का भाव है, तब तक बंधन है, जब मैं या मेरा का भाव नहीं है तब मुक्ति है। यह जानकर न कुछ त्याग करो और न कुछ ग्रहण ही करो।[अष्टावक्र गीता 8.4]
“Bonds are there only till the feeling-perception of I, My, Me, Mine (ego, pride, self respect) is present, otherwise its liberation-freedom” having understood this, one has to refrain from sacrifices or acceptances as well.Its too difficult to break the bonds but one can acquire neutrality, equanimity slowly & gradually by practice and self restraint.
अष्टावक्र उवाच ::
One should be neutral-indifferent by recognising the doubts, duels, confusions, differences over what to do or not to do and become ascetic without adopting-following ritualistic practices.
ऐसे ही किसी नियम का पालन न करने वाले बनो।
One should not follow adopt any rule abruptly, without thinking-analysing its pros & cons which may lead to hell.
कृताकृते च द्वन्द्वानि कदा शान्तानि कस्य वा।
एवं ज्ञात्वेह निर्वेदाद् भवत्यागपरोऽव्रती॥9.1॥
यह कार्य करने योग्य है अथवा न करने योग्य और ऐसे ही अन्य (अंतर्द्वंद) द्वंद्व (हाँ या ना, रूपी संशय, उपपोह) कब और किसके शाँत हुए हैं। ऐसा विचार करके विरक्त (उदासीन) हो जाओ, त्यागवान बनो।[अष्टावक्र गीता 9.1] One should be neutral-indifferent by recognising the doubts, duels, confusions, differences over what to do or not to do and become ascetic without adopting-following ritualistic practices.
ऐसे ही किसी नियम का पालन न करने वाले बनो।
One should not follow adopt any rule abruptly, without thinking-analysing its pros & cons which may lead to hell.
विहाय वैरिणं काममर्थं चानर्थसंकुलं।
धर्ममप्येतयोर्हेतुं सर्वत्रानादरं कुरु॥
कामना और अनर्थों के समूह धन रूपी शत्रुओं को त्याग दो, इन दोनों के त्याग रूपी धर्म से युक्त होकर सर्वत्र विरक्त (उदासीन) हो जाओ।[अष्टावक्र गीता 10.1] One should alienate, become free, neutral, indifferent, equanimous by renouncing desires and wealth, the root-main cause of misfortunes behaving as enemies and become virtuous-righteous.
To follow Varnashram Dharm, money is an essential-integral part of life. Have sufficient money to carryout responsibilities, liabilities; earned through righteous-virtuous means, without greed. Once the children grow up, become responsible, prepare for Moksh-Salvation.
To follow Varnashram Dharm, money is an essential-integral part of life. Have sufficient money to carryout responsibilities, liabilities; earned through righteous-virtuous means, without greed. Once the children grow up, become responsible, prepare for Moksh-Salvation.
स्वप्नेन्द्रजालवत् पश्य दिनानि त्रीणि पंच वा।
मित्रक्षेत्रधनागार दारदायादिसंपदः॥
मित्र, जमीन, कोषागार, पत्नी और अन्य संपत्तियों को स्वप्न की माया के समान तीन या पाँच दिनों में नष्ट होने वाला देखो।[अष्टावक्र गीता 10.2]Consider friends, land-properties, treasury, wife and wealth as illusion-mirage of dreams which may be destroyed in 3-5 days i.e., sooner or later.
One should be sure-clear in his mind that each and every thing is perishable. Attachment, bonds, ties with them are painful-torturous. Its better if one become neutral-equanimous to them slowly and gradually worshipping the God.
One should be sure-clear in his mind that each and every thing is perishable. Attachment, bonds, ties with them are painful-torturous. Its better if one become neutral-equanimous to them slowly and gradually worshipping the God.
ईश्वरः सर्वनिर्माता नेहान्य इति निश्चयी।
अन्तर्गलितसर्वाशः शान्तः क्वापि न सज्जते॥
ईश्वर सबका सृष्टा है, कोई अन्य नहीं, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाले की, सभी आन्तरिक इच्छाओं का नाश हो जाता है। वह शाँत पुरुष सर्वत्र आसक्ति रहित हो जाता है।[अष्टावक्र गीता 11.2] “The Almighty is the creator of all and none else”, one who knows this for certain, loses all internal, hidden, masked desires, becomes quite-peaceful, indifferent-free from all attachments-desires & attain equnimty.
Just knowing God to be the "creator, nurturer & destroyer" is not enough, one has to be firm, determined, self controlled to counter all desires, allurements, attractions, attachments.
Just knowing God to be the "creator, nurturer & destroyer" is not enough, one has to be firm, determined, self controlled to counter all desires, allurements, attractions, attachments.
इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः।
धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्॥
यह करना चाहिए और यह नहीं, जब मन इस प्रकार के द्वंद्वों से से मुक्त हो जाता है, तब उसको धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की अपेक्षा (इच्छा) नहीं रहती।[अष्टावक्र गीता 16.5] One becomes devoid of desires of Dharm (righteousness), Arth (economy, finances, riches, money, wealth, property), Kam (sex, lust, sexuality, sensuality, passions, lasciviousness), Moksh (liberation, Salvation, assimilation in God), when he is free from duels, confusion, conflicts of this is to be done and this is not to be done.
One attains equanimity when this happens.
न मुक्तो विषयद्वेष्टा न वा विषयलोलुपः।
असंसक्तमना नित्यं प्राप्ताप्राप्तमुपाश्नुते॥
मुक्त पुरुष न तो विषयों से द्वेष करता है और न आसक्ति ही, अतः उनकी प्राप्ति और अप्राप्ति में सदा समान मन वाला-स्थिर, अविचल रहता है।[अष्टावक्र गीता 17.17] One who is liberated finds no attraction or anonymity towards sensuality, having attained equanimity in their achievement or non-achievement.
सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च।
जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे॥
जो योगी, विद्वान्, जीवन्मुक्त-धीर पुरुष प्रत्येक पल-क्षण तृप्त रहता है। वह सोकर भी नहीं सोता, स्वप्न देखकर भी नहीं देखता और जाग्रत रहने पर भी नहीं जगता; क्योंकि इन तीनों अवस्थाओं में उसकी जो बुद्धि है, वो उसका साक्षी होकर भी उससे पृथक है।[अष्टावक्र गीता 18.94] The Yogi, scholar, philosopher, wise man, who is contented in all circumstances-situations, is not asleep even in deep sleep, does not sleep while dreaming, not awake while awaking. He has attained equanimity in these three states.
सम्यक्त्व के पच्चीस दोष तथा आठ गुण ::
वसु मद टारि निवारि त्रिशठता, षट अनायतन त्यागों;
शंकादिक वसु दोष बिना, संवेगादिक चित पागो।
अष्ट अंग अरू दोष पचीसों, तिन संक्षेपै कहिये;
बिन जाने तैं दोष गुननकों, कैसे तजिये गहिये।
आठ मद, तीन मूढ़ता, छह अनायतन (अधर्म-स्थान) और आठ शंकादि दोष; इस प्रकार सम्यक्तत्व के पच्चीस दोष होते हैं। कोई भी जीव अपने अंदर रह रहे दोषों को जाने और समझे बिना उन दोषों को छोड़ नहीं सकता। वह अपनी आत्मा में विराजमान अनंत गुणों को कैसे गृहण करे? अतः सम्यक्त्व के अभिलाषी जीव को सम्यक्त्व के इन पच्चीस दोषों को त्याग करके चैतन्य परमात्मा में मन लगाना चाहिये।
जीव के मद के आठ दोष ::
पिता भूप वा मातुल नृप जो, होय न तौ मद ठानै:;
मद न रूपकौ मद न ज्ञानकौ, धन बलकौ मद भानै।
तपकौ मद न मद जु प्रभुताकौ, करै न सो निज जानै;
मद धारैं तौ यही दोष वसु समकितकौ मल ठानै।
(1). कुल-मद :- इस संसार में पिता के गोत्र को कुल और माता के गोत्र को जाति कहते हैं। जिस व्यक्ति के पितृपक्ष में पिता आदि राजादि पुरूष होने से उसको मैं राजकुमार हूँ, इस तरह का अभिमान हो जाता है, उसे कुल-मद कहते हैं।
(2). जाति-मद :- स्वयं को उच्च जाति यथा स्वर्ण, ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य होने का मिथ्याभिमान।
(3). रूप-मद :- शारीरिक सौन्दर्य का मद करना, सो रूप-मद होता हैं।
(4) ज्ञान-मद :- अपनी विद्या या ज्ञान का अभिमान करना, सो ज्ञान-मद होता है।
(5) धन-मद :- अपनी धन-सम्पति का अभिमान करना, सो धन-मद होता है।
(6) बल-मद :- अपनी शारीरिक शक्ति का गर्व करना, सो बल-मद होता है।
(7) तप-मद :- अपने व्रत-उपवासादि तप का गर्व करना, सो तप-मद होता है।
(8) प्रभुता-मद :- अपने बड़प्पन और प्रभुता का गर्व करना सो प्रभुता-मद कहलाता है। इस तरह कुल, जाति, रूप, ज्ञान, धन, बल, तप और प्रभुता; यह आठ मद-दोष कहलाते हैं। जो जीव इन आठ मदों का गर्व नहीं करता है, वही आत्मा का ज्ञान कर सकता है। यदि वह इनका गर्व करता है, तो ये मद सम्यकदर्शन के आठ दोष बनकर उसे दूषित करते हैं।
छह अनायतन तथा तीन मूढ़ता दोष ::
कुदेव-कुगुरू-कुवृष सेवक की नहिं प्रशंस उचरै है;
जिनमुनि जिनश्रुत विन कुगुरादिक, तिन्हैं न नमन करै है।
कुगुरू, कुदेव, कुधर्म, कुगुरूसेवक, कुदेवसेवक तथा कुधर्मसेवक; यह छह अनायतन सच्चे धर्म के अस्थान, कुस्थान या दोष कहलाते हैं। उनकी भक्ति, विनय और पूजनादि तो दूर रही, किन्तु सम्यकद्रष्टि जीव उनकी प्रशंसा भी नहीं करता है; क्योंकि उनकी प्रशंसा करने से भी सम्यक्त्व में दोष लगता है। सम्यकद्रष्टि जीव जिनेन्द्रदेव, वीतरागी मुनि और जिनवाणी के अतिरिक्त कुदेव और कुशास्त्रादि को किसी भी भय, आशा, लोभ और स्नेह आदि के कारण नमस्कार नहीं करता है, क्योंकि उन्हें नमस्कार करने मात्र से भी सम्यक्त्व दूषित हो जाता है। कुगुरू-सेवा, कुदेव-सेवा तथा कुधर्म-सेवा यह तीन भी सम्यक्त्व के मूढ़ता नामक दोष होते हैं।
सम्यक्त्व आठ अंग (गुण) और शंकादि आठ दोषों का लक्षण ::
जिन वच में शंका न धार वृष, भव-सुख-वांछा भानै;
मुनि-तन मलिन न देखे घिनावै, तत्व-कुतत्व पिछानै।
निज गुण अरू पर औगुण ढांके, वा निजधर्म बढ़ावे;
कामादिक कर वृषतैं चिगते, निज-परको सु दिढावै।
धर्मी सों गौ-वच्छ-प्रीति सम, कर जिनधर्म दिपावै;
इन गुणतै विपरीत दोष, तिनकों सतत खिपावै।
(1). नि:शंकित अंग :: सच्चा धर्म या तत्व यही है, ऐसा ही है, अन्य नहीं है तथा अन्य प्रकार से नहीं हो सकता है; इस प्रकार यथार्थ तत्वों में अपार, अचल श्रद्धा होना, सो नि:शंकित अंग कहलाता है।
अहो, अव्रती सम्यकद्रष्टि जीव भोगों को कभी उचित नहीं मानते हैं; किन्तु जिस प्रकार कोई बन्दी इच्छा न होने पर भी कारागृह में घनघोर दु:खों को सहन करता है, उसी प्रकार अव्रती सम्यकद्रष्टि जीव अपने पुरूषार्थ की निर्बलता से गृहस्थदशा में रहते हैं, किन्तु रूचिपूर्वक भोगों की इच्छा नहीं करते हैं; इसलिए उन्हें नि:शंकित और नि:कांक्षित अंग होने में कोई भी बाधा या रुकावट नहीं आती है।
(2). नि:कांक्षित अंग :: धर्म का पालन करके उसके बदले में सांसरिक सुखों की इच्छा न करना उसे नि:कांक्षित अंग कहते है।
(3). निर्विचिकित्सा अंग :: मुनिराज अथवा अन्य किसी धर्मात्मा के शरीर को मैला देखकर घृणा न करना, उसे निर्विचिकित्सा अंग कहते है।
(4). अमूढ़द्रष्टि अंग :: सच्चे और झूठे तत्वों की परीक्षा करके मूढ़ताओं तथा अनायतनों में न फँसना, वह अमूढ़द्रष्टि अंग है।
(5). उपगूहन अंग :: अपनी प्रशंसा कराने वाले गुणों को तथा दूसरे की निंदा कराने वाले दोषों को ढंकना और आत्मधर्म को बढ़ाना (निर्मल रखना) सो उपगूहन अंग होता है। संवेग, अनुकम्पा, आस्तिक्य और प्रशम सम्यकद्रष्टि को होते हैं।
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
सर्वत्र आसक्ति रहित हुआ, जो मनुष्य किसी शुभ या अशुभ वस्तु को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।[श्रीमद्भगवद्गीता 2.57॥
One who is detached from all places, events, goods, pleasures, pains, bonds-ties, allurements, do not feel pleasure, pain or envy by receiving-attaining any auspicious or inauspicious good has a stable mind-intelligence.
जो व्यक्ति समाज में रहकर, अपने दयित्वों को पूरा करते अथवा ना पूरा के पाते हुए भी निर्लिप्त, असंबद्ध, अविचलित है, वो स्थिर बुद्धि है। उसे मान-अपमान, राग-द्वेष, स्नेह-घृणा, ईर्ष्या परेशान नहीं करते; वो स्थिर बुद्धि है। जो धन सम्पत्ति, सुख-दुःख, विपदा में एकसार है, वो स्थिर बुद्धि है। उसे किसी चीज की चाहत भी नहीं है। उसके ऊपर अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं करतीं; वो स्थिर बुद्धि है। साधना हुई या नहीं हो पाई; उसके लिए चिंता का विषय नहीं है। अच्छाई-बुराई, भला-बुरा उसके लिए महत्वहीन हैं। वह विवेकशील है। उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित, एकरस, एकरूप है। वह परमात्मा में अचल-अटल है।
One who stays in the society-family, fails or succeed in carrying out his responsibilities, is undisturbed, perturbed, detached, has a stable-balanced mind. He remains as such (neutral) with or without love, affections-relationships, in honour or abuse, dishonour, insult or attachments, hate, envy, is balanced headed. He who is unilateral-neutral with wealth-property, pleasure-pain, adverse situations (hardships, troubles, tensions, tortures), is a stable person. He does no desire for any thing. He has been able to meditate or not, could pray to God or not, are not the matter of worry, consideration, anxiety, thought, reflection, concern, apprehension. Such things-events are insignificant for him. Holiness or sinfulness are not the matters of disruption for him. He is a thoughtful-prudent person. His brain is mature, tuned, unilateral, unidirectional, dedicated to the Almighty. He is undifferentiated fro the Ultimate-Eternal. He has attained equanimity.
Stability of auspicious & prudent mind, thoughts, ideas is essential. It helps one deciding his goal of life. The goal of human life is Salvation.***santoshkipathshala.blogspot.com
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः।
छित्त्वैनं संशयं योगमा तिष्ठोत्तिष्ठ भारत॥
इसलिए हे भरतवंशी अर्जुन! हृदय में स्थित, अपने इस अज्ञान जनित संशय का, ज्ञान रूपी तलवार द्वारा छेदन करके कर्म योग (समता) में स्थित हो कर युद्ध के लिए खड़े हो जाओ।[श्रीमद्भगवद्गीता 4.42॥ O Bharat! One should eliminate-destroy the confusion-doubt, which has been residing in his heart due to ignorance with the sword of enlightenment-Knowledge. He should be established in Karm Yog-equanimity and be ready for the war (day-today interactions in today's world, situations, problems, injustice, atrocities).
जिस व्यक्ति ने समता द्वारा समस्त कर्मों से सम्बन्ध विच्छेद कर लिया है और ज्ञान द्वारा समस्त संशयों को नष्ट कर दिया है, उस आत्मपरायण कर्मयोगी को कर्म नहीं बाँधते। वह जन्म-मरण से मुक्त हो जाता है। सब संशय अज्ञान, कर्मों और योग के तत्व को न समझ पाने से ही उत्पन्न होते हैं। क्रियाओं और पदार्थों को अपने लिए मानना ही अज्ञान है। अज्ञान तभी तक रहता है, जब तक कि अन्तःकरण में संशय मौजूद हैं। क्रियाएँ और पदार्थ विनाशी हैं जबकि स्वरूप अविनाशी है। जब तक मनुष्य कर्मों से निर्लिप्त रहेगा, राग-द्वेष नहीं पालेगा, वह मुक्ति की ओर बढ़ेगा, क्योंकि उसने समता को प्राप्त कर लिया है। अपने स्वरूप में समता स्वयं सिद्ध है। कर्म और फल अनेक भले ही हों, स्वरूप एक ही है।
The Karm Yogi, who is self seeking (established in the eternal existence of God, absolutely unconcerned about the supply of wants and the preservation of what has been already attained and self-controlled), has detached-isolated himself from the impact of deeds (actions, manoeuvres, goals, targets, ambitions, endeavours) through equanimity and clarified all doubts-confusions, is not bound by the outcome-result of the deeds. He is freed from the clutches of birth, death, further incarnations. All doubts-confusions are generated due to lack of understanding of the gist of Yog-equanimity and ignorance. The wrong perception of considering the actions and material-objects for himself, is ignorance (misconception, misunderstanding). Ignorance remains till the confusion rests in the mind. All actions and goods are perishable, while the innerself-soul is for ever-imperishable. One will march towards Liberation, till he is not bound by the attachments-enmity, since he has attained equanimity. Equanimity comes automatically, once the devotee establishes in himself. Karm-deeds and their rewards, fruits, outcome may be many, but the innerself is one and unique.
The Almighty is asking Bharat the Indian-Hindu! to rise against the corrupt politicians, policemen, bureaucracy, judiciary and all those who are spoiling the country by staying here even after partition. They have control over more than 4,500 temples, They have not spared even Ram Janm Bhumi, Krashn Jan Sthali, Gyan Vapi and the Kashi Vishw Nath temples. Hundreds of Hindu shrines have been disgraced, destroyed by them in Pakistan & Bangal Desh. They all deserve to be punished.
जिस व्यक्ति ने समता द्वारा समस्त कर्मों से सम्बन्ध विच्छेद कर लिया है और ज्ञान द्वारा समस्त संशयों को नष्ट कर दिया है, उस आत्मपरायण कर्मयोगी को कर्म नहीं बाँधते। वह जन्म-मरण से मुक्त हो जाता है। सब संशय अज्ञान, कर्मों और योग के तत्व को न समझ पाने से ही उत्पन्न होते हैं। क्रियाओं और पदार्थों को अपने लिए मानना ही अज्ञान है। अज्ञान तभी तक रहता है, जब तक कि अन्तःकरण में संशय मौजूद हैं। क्रियाएँ और पदार्थ विनाशी हैं जबकि स्वरूप अविनाशी है। जब तक मनुष्य कर्मों से निर्लिप्त रहेगा, राग-द्वेष नहीं पालेगा, वह मुक्ति की ओर बढ़ेगा, क्योंकि उसने समता को प्राप्त कर लिया है। अपने स्वरूप में समता स्वयं सिद्ध है। कर्म और फल अनेक भले ही हों, स्वरूप एक ही है।
The Karm Yogi, who is self seeking (established in the eternal existence of God, absolutely unconcerned about the supply of wants and the preservation of what has been already attained and self-controlled), has detached-isolated himself from the impact of deeds (actions, manoeuvres, goals, targets, ambitions, endeavours) through equanimity and clarified all doubts-confusions, is not bound by the outcome-result of the deeds. He is freed from the clutches of birth, death, further incarnations. All doubts-confusions are generated due to lack of understanding of the gist of Yog-equanimity and ignorance. The wrong perception of considering the actions and material-objects for himself, is ignorance (misconception, misunderstanding). Ignorance remains till the confusion rests in the mind. All actions and goods are perishable, while the innerself-soul is for ever-imperishable. One will march towards Liberation, till he is not bound by the attachments-enmity, since he has attained equanimity. Equanimity comes automatically, once the devotee establishes in himself. Karm-deeds and their rewards, fruits, outcome may be many, but the innerself is one and unique.
The Almighty is asking Bharat the Indian-Hindu! to rise against the corrupt politicians, policemen, bureaucracy, judiciary and all those who are spoiling the country by staying here even after partition. They have control over more than 4,500 temples, They have not spared even Ram Janm Bhumi, Krashn Jan Sthali, Gyan Vapi and the Kashi Vishw Nath temples. Hundreds of Hindu shrines have been disgraced, destroyed by them in Pakistan & Bangal Desh. They all deserve to be punished.
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्॥
जो मान और मोह से रहित हो गए हैं, जिन्होंने आसक्ति से होने वाले दोषों को जीत लिया है, जो नित्य-निरन्तर परमात्मा में ही लगे हुए हैं, जो अपनी दृष्टि से सम्पूर्ण कामनाओं से रहित हो गए हैं, जो सुख-दुःख नाम वाले द्वन्दों से मुक्त हो गये हैं, ऐसे ऊँची स्थिति वाले, मोह रहित साधक भक्त उस अविनाशी परमपद-परमात्मा को प्राप्त होते हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता 15.5॥
The Almighty described the prerequisites that helps one in attaining HIM. Those who are free from pride and delusion, who have conquered the evils arising out of attachment, who are constantly dwelling in HIM, who have overpowered desires & passions, who are free from the fangs of pleasure and pain; such people who have attained peaks of devotion are detached, relinquished & equanimous, attains the highest-Ultimate abode.
जिस मनुष्य ने मैं पन और मोह का त्याग करके परमात्मा की ही शरणागती ग्रहण की है, आसक्ति, मोह-ममता, कामना को छोड़ दिया है, वह पूर्ण रुप से भगवान् को समर्पित है तथा संसार को अपना नहीं मानता। उसने स्वयं को शरीर, जाति-बिरादरी, ऊँच-नीच, लिंग भेद से दूर कर लिया है। उसका मन, बुद्धि, चिंतन, विवेक, अहम्, शरीर और इन्द्रियाँ केवल भगवान् में लगे हैं। वह सुख-दुःख, राग-द्वेष, हर्ष-शोक तथा अन्य द्वन्दों से पर है। अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति में एकसार रहता है। जो परमात्मा की सत्ता से ही संसार की सत्ता मानता है, वो संसार को अस्थाई मानता है। उसमें मूढ़ता नाम मात्र को भी नहीं है। इस प्रकार के आचरण वाले मनुष्यों ने परम् पद प्राप्त कर लिया है।
Those who are eligible for the Ultimate abode of the Almighty are the devotees who have overpowered ego-pride and rejected the allurements, attachments. They are free from attachments, allurements, bonds-ties and desires. They have surrendered themselves to the God (attained asylum, shelter, refuge, protection under the God) and find the world to be perishable. For them the existence of the world is due to the God. They are above the distinctions of castes-creed, upper-lower, male-female, species or any other kind-type of distinctions. Their mind, intelligence, prudence, thinking, self, body and the senses are always dedicated to the God. They are always at par with each other and every situation. They have discarded ignorance. Those devotees who have adopted themselves to such practices, have achieved the Ultimate; from where no one ever returns to earth, i.e., gets rebirth.
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः॥
जो व्यक्ति हम दोनों के इस धर्ममय संवाद (गीता शास्त्र-मोक्ष संन्यास योग, श्रीमद्भागवत गीता अध्याय 18) का अध्ययन करेगा उसके द्वारा भी मैं ज्ञान यज्ञ से पूजित होऊँगा-ऐसा मेरा वायदा-मत है।[श्रीमद्भागवत गीता 18.70]
The Almighty has assured-promised that anyone, who studies this pious, righteous, sacred, holy text, would have worshipped him, through Gyan Yog, the holy sacrifice of wisdom and knowledge., enlightenment.
यह संवाद धर्ममय विलक्षण तथा अलौकिक; शास्त्रों, सिद्धान्तों के साररूप है। जब मनुष्य परेशान-दुःखी-संकट ग्रस्त होता है, तब वह समस्या का समाधान प्राप्त करने के लिये साधन, उपयुक्त व्यक्ति ढूँढता है और ऐसा व्यक्ति मिलने पर अपनी उत्कण्ठा-जिज्ञासा व्यक्त करता है। अर्जुन की उत्कण्ठा का हल एक साधारण मनुष्य की समस्या का समाधान है। जैसे-जैसे कोई शंकालु इसे पढ़ेगा, समझेगा, आचरण में लायेगा, अन्यानेक भक्ति भाव रखने वाले साधकों को इसे स्पष्ट करेगा, उसका और श्रद्धालुओं का कल्याण होता जायेगा। इस संवादरूपी अमृत का अध्ययन भगवान् की पूजा-अर्चना ही है, यह मानकर चला चाहिये। यह वस्तुतः ज्ञान यज्ञ है। भगवान् ने ज्ञान यज्ञ को द्रव्य मय यज्ञ से भी श्रेष्ठ माना है।
इसके पाठ को सुनते ही परमात्मा श्री कृष्ण के हृदय में विशेषता से ज्ञान, प्रेम, दया आदि का प्रवाह होने लगता है और गीतोपदेश की याद में वे सराबोर हो जाते हैं। भक्त तो महज पाठ करता है, मगर भगवान् उससे पूजित हो जाते हैं, यानि उसे ज्ञान यज्ञ का फल मिल जाता है।
This conversation constitutes of the nectar (elixir, extract, theme, central idea, concept) of scriptures, religious, principles, philosophy. Opportunity for such conversation occurs, with the consent and desire of the divinity, which is extremely rare.
Boredom, disenchantment, restlessness, indecisiveness, eagerness, keenness, quarries in the life of a person results in curiosities-inquisitiveness, behind these. A person is ready, willing, prepared, to discharge his duty but he is unable to find ways, means, solutions, for his welfare. He loses interest in the people, situation, opportunities and conditions around him, just to find answers to his quarries, difficulties, doubts, tensions. He traces and focuses, on all possible means, persons around him for guidance, may discover one. Having found one, who can satisfy his curiosity, he prays to him-explains to him-opens his heart, takes refuge in him and becomes his follower-disciple.
The disturbed person is eager with tormented desire and keenness. His mind is filled with astonishing, strange, extra ordinary questions, resulting in peculiar, remarkable, solutions, answers, replies from the enlightened person, speaker, preacher.
This conversation titled Geeta is remarkable treatise, since it contains the extract, nectar, gist, theme, central idea, basics of Ved, Puran, Upnishad and the true version-explanation of what the Almighty mean-said, since every one offers different explanation to the sacred texts, as per his own ability, wisdom-bent of mind, which may be twisted and incorrect.
Bearing the true opinion of the God in heart, the devotee can easily attain the goal of his birth (freedom from vicious cycles of birth and death, reincarnations) as a human being. He is not disturbed by the worst possible, adverse situations, respects them, faces them, bear them with smile-utilise this opportunity, rejects the desire for favourable conditions, since the adverse has happened to cure the sins already committed by him. It arises to prepare the devotee not to expect favourable conditions in future. More he desires for favourable conditions-more difficult the situation become. This sacred text will eliminate desire and attachment for favours and remove the threat-fear of the adverse, leading to equanimity-the true Yog.
Reading writing, learning, assimilation, remembering, practice, bearing the deep meaning, thoughts, theme, central idea, will grow curiosity, understanding, wisdom, more understanding, more solutions, more clarity, removal of doubts, increasing interest, utilisation in life-reflection in behaviour, manners, attitude expressions of the practitioner.
The in depth thinking-allows the devotee to think-grasp the central idea-theme, the real-true knowledge and wisdom. He is filled with piousness, pity, love, pleasure in his mode of living-life style.
RENUNCIATION-EMACIPATION मोक्ष संन्यास योग (18) श्रीमद्भागवत गीता
अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः।
यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥
विषयों की आतंरिक आसक्ति का त्याग करने वाले, संदेह से परे, बिना किसी इच्छा वाले व्यक्ति को स्वतः आने वाले भोग न दुखी कर सकते है और न सुखी।[अष्टावक्र गीता 3.14]The person who has rejected-sacrificed the inner attachments-desires, away from doubts-free from desires is not perturbed by the gratifications, suffering, passions, pains or pleasures, which are obtained without effort.
This is the state of equanimity for him.
निर्वासनो निरालंबः स्वच्छन्दोमुक्तबन्धनः।
क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत्॥
ज्ञानी वासना-कामना, आलम्ब रहित (निराश्रय, आश्रय विहीन, स्वछन्द) और परतंत्रता आदि के बंधनों से सर्वथा मुक्त होता है। प्रारब्ध रूपी वायु के वेग से उसका शरीर उसी प्रकार गतिशील रहता है, जैसे वायु के वेग से सूखा पत्ता। ब्रह्मलीन, जीवमुक्त, निर्लिप्त, तत्वज्ञानी व्यक्ति पूर्ण रूप से कामनाओं पर विजय प्राप्त कर चुका है। वह पूर्ण रूप से स्वछन्द-मुक्त और आत्म निर्भर है। फिर भी वह प्रारब्ध से बंधा हुआ अपने शेष कर्मों को पूरा करता है क्योंकि वह जानता है कि सभी कर्मों का फल अनिवार्य है और उसके वगैर मुक्ति सवर्था असम्भव है।अष्टावक्र गीता 18.21] The enlightened, Yogi, detached, who is self-reliant, independent, is free from all bonds, passions, desires, motives, attachments; acts-functions like a dead leaf blown away by the wind. He is just completing the result, outcome, fruits or punishments of his remaining deeds in previous lives-incarnations, births due to destiny. Guru Sandeepan was granted Samipy Moksh by Bhagwan Shri Krashn, but still he had to experience the out come of his remaining deeds-destiny.
परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते।
देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता॥
देहाभिमानी, अज्ञानी, मूढ़ व्यक्ति प्रायः गृह आदि से वैराग्य करता दिखाई देता है, पर जिसका देहाभिमानी नष्ट हो चुका है, उसमें न राग है और न विराग। वह घर, समाज, संसार में रहता हुआ भी निर्लिप्त-समद्रष्टा है।[अष्टावक्र गीता 18.62] The ignorant-imprudent, fool often shows aversion towards belongings, but the one who has lost the pride of being a human being (I, MY, Me, Ego) is free from all distractions, attachments-bonds, ties. He is detached in spite of living at home, in the society, in this world.
He has attained equanimity.
He has attained equanimity.
एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना।
स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम्॥
जो मनुष्य सभी प्राणियों में आत्मरूप से अपने आपको देखता है, वह सबमें समता को प्राप्त कर, परम पद ब्रह्मत्व को पाता है।[मनुस्मृति 12.125]
One who identifies himself in all living beings-creatures, attains equanimity and attains the Ultimate-highest, title-designation a person can achieve called Brahmatv.
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संतोष महादेव-सिद्ध व्यास पीठ, बी ब्लाक, सैक्टर 19, नौयडा
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